作者用自古以来常述的爱情故事来描写耶和华与子民的关系：一个路过的旅客收养女弃婴，最后女婴成为一个貌美妙龄少女，以身相许，嫁给旅客。但这里作者给予故事一个冷酷的结局；这位妙龄少女竟弃夫而去，纵欲行淫。耶路撒冷原来好比跌跌撞撞的弃婴，耶和华怜悯她，将她抚养长大，用华冠美服装扮她，并与她缔结婚约；那知她转去向外人买弄风情，纵欲行淫，因此耶和华必严惩 不贞的妻子。本章把神和以色列的关系比喻为丈夫和妻子的关系（耶50:19）。婚姻是人生大事,需要夫妻之间对彼此的信实和不变的爱。过去,神精心照顾如孤儿般被遗弃的以色列民族,使之成长为优雅的女子(1-8节)。之后,就与这女子立约,使她作自己的妻子,并用自己全部的爱和看顾,使之成为极其俊美的妻子(9-14节)。妻(以色列)在丈夫(神)的细心关怀下逐渐成熟而十分美貌,就离弃自己的丈夫与其他男子犯奸淫,拜亚述和巴比伦的偶像(15-34节)。污秽得与娼妓相仿;神就宣告要按照她的可憎行为来报应她,把她的荣美丢进粪坑(35-39节)。但是,虽然以色列已肮脏到了极点,神却应许他们将与之立定永约而重新恢复两者之间的关系(60-63节)。由此可知：（1）神的爱是永不止息的,是无条件的(申7:6-11;耶31:3;罗5:8;8:35);（2）物质上的丰裕和肉身的安逸,会使人容易忘记神的爱而堕落(15节;王上11:24);（3）神虽然恨恶罪而惩戒我们,但之后必重新恢复关系,更加施恩给我们(路15:22,23)。
一、以被弃之婴比喻耶路撒冷（1-5）二、主爱以色列（6-14）
三、以色列背约纵淫（15-34）
四、主必严惩其罪恶（35-59）
五、主应许认罪悔改仍必蒙恩（60-63）
一、以被弃之婴比喻耶路撒冷（1-5）
耶和华在这里追述耶路撒冷的历史，作为这民的比喻。记述的起首是一个被弃的婴孩，没有用水洗净，也没有人怜恤。耶和华怜悯她，慈爱地照顾她，她就渐渐长大、成熟，以至极其俊美。
【结十六1-2】1「耶和华的话又临到我说：」2「“人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事，」
「耶路撒冷」是南国犹大的首都，代表犹大。这次的信息虽是寓意的，却仍是以传信者的感受：有耶和华的话临到他。正如在本书其他的信息，先知被称为人子，他要奉命将信息传讲出来。对象仍是耶路撒冷，是以色列家的中心（15章）。可见这信息还是对全以色列。可憎的事是指祭司的用词，他们在敬拜的事上失败，他们在属灵方面沾污不清洁，是为神所憎恶的。
【结十六3】「说主耶和华对耶路撒冷如此说：你根本，你出世，是在迦南地，你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。」
「赫」：原义是“恐怖”的意思，他的后裔称为赫族人（代上1：13），住在迦南地（巴基斯坦）的北部。是迦南的次子（创10：15节）。赫族人身躯矮小，极为强健，在以色列人进迦南的时候，这赫族住在迦南的北方，就是今日的小亚细亚等处。另有赫族数家人，迁到亚摩利地。建立耶路撒冷的耶布斯人，就是赫族人和亚摩利人所生的后裔（结十六3，45）。在约书亚记十章六节，亚摩利人住在山地，其中以耶路撒冷王最有权力，以色列人进入迦南之后，主要的人口在山地，也以后以耶路撒冷为主。这里既以耶路撒冷为中心，而耶路撒冷又以亚摩利人与赫人为主要的居民。所以先知提说耶路撒冷的根本，是从亚摩利人与赫人，用意在他们是不洁净的（利十八24起）。「你母亲是赫人，你父亲是亚摩利人」(45节)，是责备耶路撒冷离弃神（43节），效法迦南人行恶，表面上是亚伯拉罕的后裔，属灵上却成了迦南人的后裔。以西结不单是指这些迦南民族（赫人亚摩利人），更是指多年以来，以色列人无疑已经与他们（赫人亚摩利人）通婚之事。
【结十六4】「论到你出世的景况，在你初生的日子没有为你断脐带，也没有用水洗你，使你洁净，丝毫没有撒盐在你身上，也没有用布裹你。」
今日的亚拉伯接生妇也有此仪式：给婴孩剪断了脐带之后，接生妇用盐、水及油涂抹婴孩全身，用布裹好；七日之后将污布挪开，然后重新包裹，每七天更换一次，至四十天右右，主要目的可能是以此洁净婴孩身体（盐可能有消毒功效），但这做法也有礼仪作用。「断脐带、用水洗、撒盐、用布裹」，都是古代接生婴儿的洁净程序。古代各国都有遗弃女婴的劣习，耶路撒冷的出生并没有经过这正常的手续，表明这是一个不蒙怜恤、被人厌恶的弃婴（5节）。每个信徒也都是不被世界所爱的「可怒之子」（弗二3），但神却以不可抗拒的恩典和主权拣选了我们。
【结十六5】「谁的眼也不可怜你，为你作一件这样的事怜恤你，但你初生的日子扔在田野，是因你被厌恶。」
「你初生的日子扔在田野」：这种作法并非罕见（创21:8-16）；在当时重男轻女的社会中，妇女以生下女婴为耻辱，所以有弃女婴的现象。耶路撒冷的出生并没有经过正常的手续（4节），正如弃婴一样，既是女婴，就没有人重视，她被扔在田野，遭人厌恶。在这样无望的情形下，耶和华怜悯她，在没有人可怜的情形下，耶和华怜悯。没有人为她作这样的事怜恤她，但是神怜恤她。
二、主爱以色列（6-14）
岁月如梭,以色列已成为妙龄的少女,神便与之立约,叫她作了自己的妻子即神的子民。此比喻同样适用于今天的圣徒。我们原是被离弃的可恶之子(弗2:3),神却以无法抗拒的主权拣选了我们,教导我们属灵的事,祝福我们使我们成为他的儿女(加4:28)。因此,对这白白领受的恩典,圣徒在生活中应常存感恩的心(帖后1:3)。
【结十六6】「“我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：你虽在血中，仍可存活；你虽在血中，仍可存活。」
6-7节是神第一次在婴儿旁边经过。看见她滚在血中，出生后没有洗清，结果因肮脏而有破损流血，发炎溃烂，是相当严重的病状，若不急于求救，很快就要死去。耶和华看到女婴在血中挣扎的惨状而生出怜悯，宣告赐与她一条活命。「对你说，你虽在血中，仍可存活」：原文应作，对在血中的你说：你必存活。在血中存活，照希伯来文的涵义，是有真实的健康。在耶和华的恩惠中，生命力必旺盛。
【结十六7】「我使你生长好像田间所长的，你就渐渐长大，以致极其俊美，两乳成形，头发长成，你却仍然赤身露体。」
「我使你生长好像田间所长的」，比喻神让以色列「下到埃及寄居。他人口稀少，在那里却成了又大又强、人数很多的国民」（申二十六5）。「你却仍然赤身露体」，比喻以色列在埃及为奴、一无所有。但是这位少女仍十分清贫，甚至都没有衣服遮体。她多么需要人们的怜悯。耶和华要向她施恩。
【结十六8】「“我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体，又向你起誓，与你结盟，你就归于我。这是主耶和华说的。」
这是耶和华第二次在她旁边走过，她已长成，使神喜爱她，将衣襟搭在她身上。这是一种保护的动作，是缔结婚姻的盟约（得三9）。遮盖赤体，遮去她的羞耻，使她有尊荣的感受，这是丈夫对妻子恩慈的动作。起誓与结盟是建立婚姻的关系。「用衣襟搭在你身上」，代表订立婚姻之约（得三9）。比喻神主动与以色列立约（出十九4-6），拣选以色列归自己「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6；申七6）。西奈之约的基础并不是人的优点，而是神的爱，神的爱在律法之先。
【结十六9】「那时我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。」
那时，我用水洗掉你身上的血迹，又用橄榄油擦你的皮肤。本节比喻以在埃及为奴的以色列百姓,沾染了一些不好的恶习习气,却因着神的恩典而得到了洁净(9节;出24:5-8)。
【结十六10】「我也使你身穿绣花衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸为衣披在你身上。」
绣花衣服是专为皇后制的（诗四十五15），也是为王室妇女所要的（士五30）。海狗皮是最上乘的皮货，原为供会幕所用（出廿六14）。高贵的女子有细麻布的衣服（箴卅一22）。这些都是高贵的衣服，将这新娘打扮起来，像是贵族的妇女。神用海狗皮的皮给以色列民作鞋,从而体现出了神的慈爱和保守。
【结十六11】「又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将金链戴在你项上。」
在华美的衣服，还要配上珍贵的首饰。手镯是重要的（创廿四22、47），项链也是尊贵的首饰（创四十一42）。本节反映了东方的特色，是王室新娘的装束。
【结十六12】「我也将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。」
耳环和鼻环都是古代中东女子穿戴的妆饰物。华冠是在结婚的典礼中须佩戴的，在雅歌三章十一节，虽然那里是指新郎，其实新妇也戴的，正如中国旧时婚俗中的凤冠，表示尊贵的身分。
【结十六13】「这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸，并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜并油。你也极其美貌，发达到王后的尊荣。」
「发达到王后的尊荣」：如同王后一般。从何西阿书二章看，耶利华赐给以色列的，有丰饶的地土，丰富的食物，结果她给了敬奉的偶像。以色列人为求和平，向异族君王进贡的，就是耶和华赐给他们的，他们却不向耶和华感恩。细面是祭司喜欢提说的，可在创世记十八章六节，为招待贵宾之用（王上四22）。可见新妇可有这样的享受，是有王后的身分。 细面、蜂蜜、并油：代表昂贵而可口的食物(申32:13,14),当时推罗市场充斥着各样山珍海味,但是他们也视这些为珍品(27:17)。希腊人献各种祭时使用面和蜂蜜作的饼(耶44:19),而犹太人则禁止用蜂蜜和酵作献祭时的饼。耶和华怎样在以色列的整个历史中供应他们食物，如今在这个结婚的象喻中，亦同样以新郎和丈夫的身分，向新妇耶路撒冷供应最上等的细面、蜂蜜，和油。美索不达米亚的法典将这些主要食品列为妻子每日当得的赡养物品。
【结十六14】「你美貌的名声传在列邦中，你十分美貌，是因我加在你身上的威荣。这是主耶和华说的。」
以色列虽为一弱小的民族，但有耶和华的福分，她的名声得以传到列邦。她的威荣是耶和华加给的。 这章有很丰富的属灵教训。我们好像生在迦南地。父亲是亚当，母亲是夏娃。我们本身没有什么美，因为凡事都是抵挡至圣的神，污秽不堪。但是我们洗涤之后，穿上衣服，披上华美的衣袍，丝质绣花布麻布衣衫。吃的是美食，蜜与油调和的细面，在行动中更有君尊的气派，这些都是神非常丰盛与永远的恩惠。我们本身有什么可夸耀的呢？但我们在基督里，靠着祂成为何等样的人。我们若有什么美貌，完全是祂赐的。首先我们相信这事实，要接受并且珍惜你的地位，我们在基督里不但被容忍，更是受爱护。我们还不仅被赦免，更穿上华美衣服。父在主里的喜乐，是在我们身上，我们虽是罪人，祂却不看雅各的罪孽，也不顾以色列的过错。所以在圣者中我们也不必畏缩，因为在亲爱的主里我们已经接纳，也披戴祂的容美。 其次我们不可自恃，试探使我们夸耀自己，以为比别人高明，我们有特殊的地位，其实我们本来的情况不可忘记，我们是无法离开永生亲爱的主。
三、以色列背约纵淫（15-34）
一旦沉迷于肉身的安逸和物质上的丰富,其灵性很容易就枯竭。以色列历史如实地上演了这一幕。当他们还是弱小民族的时候,他们就蒙召作了神的百姓(申37:40)。但是,当他们靠着神的恩典日益富足的时候,就背叛了神(耶3:20),像动了淫心的妇人一样,与周边国家的众神犯了奸淫罪(32节;何3:1)。为了满足淫欲,以色列卖掉了神所给的结婚妆饰物,把儿女丢进火中以献给偶像(王下21:6)。以色列废弃了神的慈爱,而偏行已路。本文告诫我们一个真理,当人忘记自己的神时,就会进而丢弃对神的委身,热心和真正的礼拜(赛1:11,12;29:13；罗13:13,14灵魂与肉体的关系及对比)
【结十六15】「“只是你仗着自己的美貌，又因你的名声就行邪淫。你纵情淫乱，使过路的任意而行。」
以色列的失败，是将神的恩惠来取代赐恩的神。她应该倚靠神，现在却倚靠美貌与名声。倚靠神才是正当合宜的，在诗篇中有很多这样的论述（十三5，廿五2，廿六1，卅七3、5）。以西结卅三章十三节，他们倚靠自己的义，以为这样就可存活。其实最重要的是顺服，只靠自己的力量，一定失败。所以以色列只倚仗自己的美貌与名声就犯了罪。其实她的美貌是神为她装饰的，她的名声也是由于神提高她，提拔她。「使过路的任意而行」，是指外邦邻近的，任意诱惑，以色列人都会随从，毫不防范。 以色列敬拜列国的偶像，犯了灵性上奸淫的罪。
【结十六16】「你用衣服为自己在高处结彩，在其上行邪淫。这样的事将来必没有，也必不再行了。」
「高处」：指山邱。中文圣经译作“邱坛”。比喻以色列人在山邱之上设立祭坛，拜祭假神，行灵性上的淫乱。本节可译为「你拿你的衣服为自己做成彩色丘坛，在其上行淫。这样的事本不该有，以后也不该发生」（和合本修订版）。以色列就在高处以彩衣吸引，好像在高处结彩一样，可见这里邪淫，仍指宗教的败坏，拜偶像的勾当，是离弃耶和华的举动，惹耶和华发怒与伤心。
【结十六17】「你又将我所给你那华美的金银、宝器为自己制造人像，与它行邪淫。」
「 人像」：指男人形状的偶像；是家中所供奉的神明,与拉班家中的神像相似(创31:19)。百姓将这些供奉在家中,用各种东西装饰、敬拜它。金银与物质的财宝是耶和华所赐的，以色列人就取这些宝物制作偶像。在他们历史中不乏事实可以左证。出卅二2-4，他们要求亚伦为他们做牛犊，为作膜拜的对象。在士八24-28，他们要求士师基甸用金子制造以弗得，拜这行了邪淫，他们用金银作任何偶像，尤其是与生产之神有关，所以拜偶像与行奸淫二者几乎是不可或分的。
【结十六18】「又用你的绣花衣服给它披上，并将我的膏油和香料摆在它跟前。」
以华美衣服披上，是给偶像锦上添花，因为拜偶像都在于外观美丽，弄成华贵的样子。在耶十9似有同样的描述，来装饰假神。膏油与香料原为妇女装饰之用，现在当作供物来献给假神。香料可能当作香来点燃，在偶像面前烧香，是一般敬拜的方式。这些都是指着他们拜偶像的虚妄，是神不喜悦的。古埃及和美索不达米亚的宗教礼仪与这里所描写的相似。
【结十六19】「又将我赐给你的食物，就是我赐给你吃的细面、油和蜂蜜都摆在它跟前为馨香的供物。这是主耶和华说的。」
这里再以我赐给你吃的细面、油和蜂蜜都摆在它面前为馨香的供物。这与何西阿书二章八节所说的相同，五谷、新酒和油又金银都作为供奉的祭品。献祭者认为这些是馨香的供物，可得着神明的悦纳。在本章三次提说“主耶和华”（23、30节），只有耶和华是神，其他都是虚无的神明。所以这里主耶和华说话，是十分有权威的。
【结十六20】「并且你将给我所生的儿女焚献给它。」
献婴孩的事，在本书廿三章卅七节再提及。但早在北国已经很盛行（王下十六3，十七17）。在南国玛拿西王也这样做（王下廿一6）。在欣嫩子谷的陀斐特，人在那里使儿女经火，献给摩洛（王下廿三10）。“摩洛”原意为甘心祭。在申命记（十二31；十八10）、又利未记（十八21，二十2－5）都严加禁止，因为这是亵渎神的名，当把这样的人从民中剪除。
【结十六21】「你行淫乱岂是小事，竟将我的儿女杀了，使他们经火归与它吗？」
「竟将我的儿女杀了，使他们经火归与他吗」，指百姓效法迦南人敬拜摩洛（利十八21），把婴孩当供物焚烧，献给偶像（王下十六3；二十一6；二十三10）。你自己敬奉偶像，甘心堕落，已经是罪不可宥，现在竟牺牲自己的儿女，献给偶像，更是罪大恶极的事。这些孩子不是“你的儿女，而是我”的儿女。神惋惜那些幼儿，他们是无辜的，父母怎可这样残忍（三24，七31，十九5，卅二35）。以色列人随从这样异教的恶习，早有律法禁止。他们实在是明知故犯。幼儿的生命在神看多么宝贵，他们怎可那么残忍杀害呢？可知异教使人的理智与情绪都堕落，成为疯狂反常的人。
【结十六22】「你行这一切可憎和淫乱的事，并未追念你幼年赤身露体滚在血中的日子。”」
你已经堕落到这样的地步，怎可这样忘恩负义？你难道不记得幼年的日子？（43节；何二17。结廿三19；十六60）。赤身露体，不仅一无所有，也是羞耻的状态。如果当她滚在血中未蒙解救（6节），必早已夭折，怎有今日。但今日这样沦落，实在不堪设想。属灵的健忘，是犹大犯罪的根源。活在恩典之中的人若不肯「追念」自己「幼年赤身露体滚在血中的日子」，很快就会忘记生活的意义（申六10-12）、活在自我中心里，进而忘记赐恩典的主（申八2、11、14、19）。人的堕落总是从健忘的种子开始，很快萌发忘恩之芽、盛开骄傲之花（15节）、结出罪恶之果，最后把所有的恩典都用作堕落的资本。正如新娘的生命（6节）、美貌（15节）、华衣（16、18节）、金银（17节）、美食（19节）和儿女（20-21节）都是源于丈夫的爱和恩典，现在都变成了她行淫和背叛的工具。
【结十六23】「“你行这一切恶事之后，（主耶和华说：你有祸了！有祸了！）」
以西结讲述了迦南的偶像崇拜形式以后，从本节开始谴责同远方的外国结盟和偶像崇拜。「有祸了，有祸了」：这通常是在结语的方式；这也可能是谴责的话。你做了这一切邪恶的事以后，你惨了！你遭殃了！
【结十六24-25】24「又为自己建造圆顶花楼，在各街上作了高台。」25「你在一切市口上建造高台，使你的美貌变为可憎的，又与一切过路的多行淫乱。」
「圆顶花楼」：是公开卖淫的场所。「高台」：是公开拜偶像的地方。「圆顶花楼、高台」，都是指娼妓公开卖淫、敬拜偶像的场所。拜偶像的场所,为了卖淫而建在繁华地带的丘坛。 高台大概与高处（邱坛）是同义字。圆顶花楼只在本章出现；或是是指小山岭上建敬拜的地方，他们是要在那里拜偶像。在街上在巿口，可能指宽广之场所，是广场或宽敞的地方，表明他们敬拜偶像是公开的，而且十分招摇，根本没有顾忌。她的美貌只是吸引与诱惑的淫态。她对过路的人甘愿献出身体，而且是多次重复的行动。这不是偶然被过犯所胜，而是恒常沉溺在罪孽之中，不知回头，不肯觉悟，陷入无法自拔。「又与一切过路的多行淫乱」，比喻犹大就像卖淫的娼妓，不肯信靠自己的神，反而为了谋求丰收多产而敬拜外邦偶像。
【结十六26】「你也和你邻邦放纵情欲的埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。」
「你也和你邻邦放纵情欲的埃及人行淫」，指犹大不肯信靠自己的神，反而为了对付亚述（王下十八21）和巴比伦（十七15）而投靠埃及。埃及是巴勒士坦南边的强国，成为牵制亚述与巴比伦的力量（王下十七4；十八21）。路撒冷也想投靠埃及与他们结盟（十七15-17；耶卅七5-7）。埃及当然有兴趣接受以色列人来效忠，埃及是放纵情欲的，贪得无厌。这就使以色列因投靠他们，更离弃耶和华，只一眛随从埃及的假神，不忠的事增多，是属灵的淫乱，惹神发怒。
【结十六27】「因此，我伸手攻击你，减少你应用的粮食，又将你交给恨你的非利士众女（“众女”是“城邑”的意思。本章下同），使她们任意待你。她们见你的淫行，为你羞耻。」
本节是指亚述王西拿基立为了惩罚与埃及联盟的犹大，将犹大的部分城邑给了非利士人。本节的背景可能是在主前701年，亚述的西拿基立认为犹大不可靠，去投靠埃及，与埃及联盟，就索性将他们的土地给了非利士，非利士就妄行逼害，并且尽羞辱的事。神也使他们在物质方面也有缺少，因为神伸手击打他们。犹大的行为那么淫荡，以至于那些敬拜别神的人，包括以色列最大的敌人非利士人都为这种行为感到羞耻，犹大人在行恶方面远超过了他们。
【结十六28】「你因贪色无厌，又与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满意。」
「又与亚述人行淫」，指犹大不肯信靠自己的神，反而为了对付亚兰和北国以色列而投靠亚述（王下十六7-8）。淫行是羞耻的事，又是可憎的事，也是恶事。这是十分丑恶的事，但是以色列人没有觉悟，更不悔改。拜偶像的事与贪色的一样，好像在迷信中越陷越深，不能自拔。这是一种十分反常的欲念，无法满足。在以色列外交的经验中就是如此，在列强之下，左顾右盼，极力寻求解决的办法，寻求安全的途径。于是有时投靠埃及，有时投靠亚述，随时改变，正如淫妇一般，来者不拒，水性杨花，变心无常。以色列曾多次甘心成为亚述的附庸国（王下15:19; 16:7-9;何5:13; 8:9）。
【结十六29】「并且多行淫乱直到那贸易之地，就是迦勒底，你仍不满意。”」
以色列与巴比伦的联盟大概始于犹大王希西家与巴比伦王的结交（王下20:12-15）。「并且多行淫乱，直到那贸易之地，就是迦勒底」，指犹大不肯信靠自己的神，反而为了对付亚述而与巴比伦结盟（王下二十12）。贸易之地原是指迦南，因为迦南是做买卖的人。但是这里说是指迦勒底（十七4）。迦勒底与巴比伦（廿三14－18及23节），他们也是耶路撒冷对付的对象，一直至耶路撒冷被毁，以色列人才知道自食其果，无法归咎于他人。这些都是明显的例证，以色列人始终不能安心，以迷信寻求安全，但他们不悔改，不丢弃偶像，永远无法得着神的保障。
【结十六30】「主耶和华说：“你行这一切事，都是不知羞耻妓女所行的，可见你的心是何等懦弱！」
凡行这样丑恶的事，只是妓女才是惯行的。不知羞耻，没有道德的意念，肆无忌惮，放纵行为的淫妇。可见你的心何等懦弱，我为你的懦弱而发怒。“懦弱”又可能是“因爱成病”，可见这是不正常的，也是不健全的。一切都在极不正常的状态之中。责备了以色列,他们不仅没有悔改,反而积极地陷入日益深重的罪孽中。人性的弱点就是,一旦犯下了罪,对罪的免疫力就逐渐削弱,更加迅速地奔向罪恶。与撒但所进行的属灵战也是这样。一旦陷入撒但的诱惑,便成为撒但的俘虏而更加积极地犯罪。
【结十六31】「因你在一切市口上建造圆顶花楼，在各街上作了高台，你却藐视赏赐，不像妓女。」
这说明耶路撒冷不单是妓女，或说比妓女更下流。妓女卖身为钱，但是她不是收钱，而是付钱。这是多么不正常的现象，这些正描述耶路撒冷的光景。她就这样不知感恩，对丈夫不忠，喜爱新奇与特别，情愿与别人淫乱同居，也不愿安分守己，作为一个贞洁的妇女。这就是耶路撒冷的以色列人之光景。她就是这样自取败亡（王下16:8,9；何12:1）。
【结十六32】「哎！你这行淫的妻啊，宁肯接外人不接丈夫。」
淫妇自甘堕落，作贱自己，因为她不忠于丈夫。「你这行淫的妻啊，宁肯接外人，不接丈夫」，比喻犹大不肯「尽心、尽性、尽力爱耶和华」（申六5），反而与外邦人结盟、敬拜外邦偶像。
【结十六33-34】33「凡妓女是得人赠送，你反倒赠送你所爱的人，贿赂他们从四围来与你行淫。」34「你行淫与别的妇女相反，因为不是人从你行淫，你既赠送人，人并不赠送你，所以你与别的妇女相反。”」
她是勾引别人与她行淫，她只是愿意付出，获得只是一种满足。以色列人去随从外邦人也是如此。她必须向外邦进贡，而且付出极重大的代价也在所不计。在约雅敬投奔埃及，反叛巴比伦。西底家也犯了同样的错误，都是得不偿失。以色列与别国不同，差异的就是她的愚妄，她故意违背，做出十分不值得的事。耶路撒冷的以色列人一直在愚妄中错而又错。犹大本来可以「诚实倚靠耶和华」（赛十20），并不需要投靠外邦。但她却因为属灵淫乱的本性，不肯信靠自己的神，反而重金贿赂亚述、谋求帮助（王下十六7-8），结果却自取其辱（代下二十八20-21）。这就像一个卖弄风情的淫妇，没有人勾引她，她却主动贿赂给那些靠不住的情夫（33-34节）。
四、主必严惩其罪恶（35-59）
本文的内容有：（1）犹大所要遭受的惩戒:公开被羞辱(37,41节)、杀戮(40节)、没收财产(39,41节)等。离开神的人必面临物质上的,精神上的破产;（2）比较犹大和撒玛利亚,所多玛的罪恶：本文指出犹大比撒玛利亚(以色列)和所多玛更加邪恶。因为犹大亲眼目睹了撒玛利亚因拜偶像而招致灭亡,却依然不思悔改。所多玛是堕落于世俗罪恶中的典型例子,犹大却肆意妄为地犯下了更加深重的罪孽。由此可知：忘记使命的人必然会面对使之抱愧蒙羞的结局(士16:21;珥1:15)；神要求于选民的是世人所无法比拟的宗教、伦理上的绝对圣洁(利11:45)。
【结十六35-36】35「“你这妓女啊，要听耶和华的话。」36「主耶和华如此说：因你的污秽倾泄了，你与你所爱的行淫露出下体。又因你拜一切可憎的偶像，流儿女的血献给他。」
36-38节是耶和华要实施的刑罚。现在先是先知呼召她注意，要听耶和华的话，然后有传信者的方式（六3，十三2，卅四7、9，卅六1、4）。露出下体与倾泄污秽二者都是指着淫乱的行为。这也是不知羞耻，放纵情欲的淫乱。羞耻导致残忍，缺少理性，为拜偶像，甚至杀害幼儿，流他们的血来当作祭牲，献给假神。这是无视神的命令,与外邦国家结盟。流儿女的血，特指21节所记录献给摩络的祭,但更贴切的解释是指偶像崇拜和生活上的放荡。本节重复第20节的指控：耶路撒冷在别神的坛上献上自己的子女为祭。如诗篇一○六38-39所述，此举不但是可憎之事，更算是犯了圣经中最严重的罪行之一：「流无辜人的血」（王下二十一16；耶二十六15）。
【结十六37】「我就要将你一切相欢相爱的和你一切所恨的都聚集来，从四围攻击你。又将你的下体露出，使他们看尽了。」
以色列与之结盟的周围国家。「将你的下体露出」：剥去衣服是当时对淫妇的刑罚。（39;何2:10）。相欢相爱的只是情欲方面的，那些人那有真正的爱情？以色列与列国交往，也只是利益所趋，或求一时的安逸。拜偶像与犯奸淫有相似的心态。结果彼此攻击，互相出丑，尽羞辱的事。35-43节宣告神对犹大的惩罚。既然犹大曲意奉承外邦、出卖自己，神就用她「一切相欢相爱的」和「一切所恨的」（37节）作为拆毁她的工具（39节），让她自食其果。今天，信徒越是对什么上心，神就越要用什么来拆毁我们；若是事奉成了偶像，也会成为拆毁我们的工具，因为这是最合适的管教。
【结十六38】「我也要审判你，好像官长审判淫妇和流人血的妇女一样。我因忿怒忌恨，使流血的罪归到你身上。」
耶和华要自任审判官，照律法规定，淫妇应处死刑，神也必自行判处及执行死刑（申廿二22；利二十10）。淫乱与凶杀有同样的罪，所以淫妇与流人血的妇女必被判一样的刑罚。她们是否因对方爱情不专而忿怒忌恨最后以流血为目的？凶杀的原因无论是甚么，必须算是凶杀的罪。按照古代的习惯,断案之后,必须处死奸淫的人(利20:10-16),除了失手杀人的案件之外,必须处死杀人犯(利24:17;民35:31)。以色列既然是犯下属灵奸淫罪、杀人罪,就当受到神的惩罚(利20:1-5;申19:12)。
【结十六39】「我又要将你交在他们手中，他们必拆毁你的圆顶花楼，毁坏你的高台，剥去你的衣服，夺取你的华美宝器，留下你赤身露体。」
表示外邦必毁灭以色列。他们是指与以色列相好的，其实是仇敌，不是情人。他们所做的，完全是拆毁的工作（十三14，廿六4、12，三十4，卅六35、36，卅八20）。他们也作毁坏的工作（廿六9、12）。你的衣服与首饰都除去，你就失去了尊贵与华美，留下的只是赤身露体，不仅羞耻，也在穷乏之中。耶和华给予以色列的，全都消失了，他们就不再有尊荣与美丽，因为神的刑罚在他们身上。
【结十六40】「他们也必带多人来攻击你，用石头打死你，用刀剑刺透你，」
「用石头打死」：是摩西律法中对犯奸淫的人施行的刑罚（申二十二23-24）。照古时近东的习俗，丈夫可剥去她的衣服，使她赤身露体地离开夫家，并被咒诅。现在再在众人面前处死（利二十10），用石头打死（申廿二23起）。由于这是出于社会公众的愤恨，尸体都须支解，成为妇女们的鉴戒。此处提说刀剑刺透你，不知是否指古时那种酷刑？但他们带多人，犹如军队的集合（本书十七17卅八4、7、13、15）。这里可能指真正的军队，是侵略者前来集合，为攻击耶路撒冷，是他们被杀，被剥夺净尽。
【结十六41】「用火焚烧你的房屋，在许多妇人眼前向你施行审判。我必使你不再行淫，也不再赠送与人。」
「在许多妇人眼前向你施行审判」，比喻神将在许多国家面前审判犹大，直到犹大失去所有淫乱的资本，「不再行淫，也不再赠送与人」。这里必指耶路撒冷城被火焚毁，也是耶利米多次提说的（卅二29，卅四22，卅七8，卅八18）。古时列强夺取一城，必以火焚烧（王下廿五8起），是有计划性的破坏与毁灭。在许多妇女面前，因为妇人是指国家，所以耶路撒冷的毁灭，是在列国面前，众目昭彰的事。在27节非利士众女，就是指城邑，也是以妇人为表象。耶路撒冷原为淫妇，好似娼妓一样卖淫。现在既要被毁灭，就“不再赠送与人”，指她无法再卖淫，蹧践自己了。这是要回忆她原有的羞耻行为（31－34节）。
【结十六42】「这样，我就止息向你发的忿怒，我的忌恨也要离开你，我要安静，不再恼怒。」
本节提到忿怒与忌恨，是重复38节的话。在廿一17：忿怒要止息，又在廿四13，也有同样的话。这里不是安慰的话，以为神不再刑罚，神要收回祂的审判。相反地，这里是说神不会止息忿怒，一直到祂的刑罚完全施行，毫不留情。到做完这审判的事。「安静」原意为“休息”，神若不做完审判的事，是不会休息的（五13）：“我要这样成就怒中所定的，我向他们发的怒气止息了，自己就得着安慰。”可见神必施行审判，但是祂作完之后，才得安静、安息与安慰。以后只有恩慈，不再有忿怒。
【结十六43】「因你不追念你幼年的日子，在这一切的事上向我发烈怒，所以我必照你所行的报应在你头上，你就不再贪淫，行那一切可憎的事。这是主耶和华说的。”」
耶路撒冷是忘恩负义的以色列人，因为他们不追念幼年的日子。在本章3-5节，当幼年时那种无助无望的日子。在6-14节，当幼年时那样蒙受耶和华恩惠的日子，他们不但没有感恩，反而向神发烈怒。其实原意不是他们向神发怒，而是他们惹动神的怒气。在这一切的事上，使神生气甚至忿怒。在神的审判下人将悔改归向神。在巴比伦被掳生活使犹大百姓无法再拜偶像,彻底根除了拜偶像的习惯。本文所论及“火”的刑罚是种警告（41节）,告诉他们拜偶像的罪会惹动神,施行极其惨烈的审判。那审判将会彻底摧毁他们,使他们不再有余力拜偶像。
【结十六44】「“凡说俗语的必用俗语攻击你，说：‘母亲怎样，女儿也怎样。’」
这是典型的东方思维方式：用精辟的语言表达人生的经验。我们现在也有类似的俗语：“有其父必有其子（母亲怎样，女儿也怎样）。”俗语所针对的是以色列。她自以为出身名门，实际上与她的赫人祖先不相上下（3节注释）。俗语说得好……在廿一5，以西结又用俗语来说明。十五章的引言也有。箴廿五11节：一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。所以合用的俗语箴言，实在可以解释真理。耶路撒冷的母亲是敬奉异教的，因为那地原是外邦耶布斯人的地，但以色列蒙神呼召，获取那城，要成为敬拜耶和华之圣城。如果以色列人不认识耶和华的恩惠，不遵行神的旨意，就完全失去神的恩慈，甘心堕落，落在神审判之下。
【结十六45】「你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和儿女；你正是你姐妹的姐妹，厌弃丈夫和儿女。你母亲是赫人，你父亲是亚摩利人。」
从家庭的关系来看，耶路撒冷有母亲与姐妹，都是以迦南为根源的。母亲是赫人，父亲是亚摩利人，已经在第三节提说。现在要包括所多玛与撒玛利亚为姐妹，也都有迦南的背景。所多玛与撒玛利亚及耶路撒冷二者不尽相同，原应追源至埃及（23章）。撒玛利亚原为暗利所建（王上十六23－24），在主前第九世纪的史事。事实上，古代以色列是西部的闪族，严格说来，没有纯净的希伯来人（士一27－36，三1－6）。在耶路撒冷的邻近，有许多迦南的城巿。照约书亚记九3-27，约书亚曾与基遍人结盟，结盟的还有基列耶琳、基非拉、比录，以致不能杀灭他们。扫罗曾杀基遍人（撒下廿一1－6），使比录人也逃跑（撒下四2－3）。由于扫罗杀迦南人，引起他们的仇恨，而有报复的意图（撒下廿一2）。大卫王比较宽容，也愿容纳外邦人。此处（本章）以耶路撒冷为犹大，以撒玛利亚为以色列，又以所多玛为迦南，将这三者相提并论。她们三个妇人都厌弃丈夫和儿女，没有特别说到她们淫乱。虽然在廿三章撒玛利亚与耶路撒冷都是以耶和华为她们的丈夫，却不将所多玛与她们并列。这里提到丈夫，主要是为着重儿女。在古时，城巿是居母亲的地位，而居民为儿女。在本章20、22节，以西结特别提到儿女作为献给假神的供物，比一切的淫行更罪恶。所以这里的重点是指母亲不好好照顾儿女，连父亲也有责任，再加上妇女不善待她们的丈夫。这些都是描述城巿的罪恶。当时妇女两宗极大的罪恶，弃婴与杀婴献祭，在迦南地有这迷信的恶习，在耶路撒冷有这影响，令先知惊怕与忿恨。耶路撒冷原有迦南异教的背景，她的母亲怎样，她的女儿也会怎样。母女的影响如此，那么父子的影响也如何呢？于是有十八章的解释。「你母亲是赫人，你父亲是亚摩利人」，是责备耶路撒冷离弃神（43节），效法迦南人行恶，表面上是亚伯拉罕的后裔，属灵上却成了迦南人的后裔。以西结不单是指这些迦南民族（赫人亚摩利人），更是指多年以来，以色列人无疑已经与他们（赫人亚摩利人）通婚之事。
【结十六46】「你的姐姐是撒玛利亚，她和她的众女住在你左边；你的妹妹是所多玛，她和她的众女住在你右边。」
这里只提到姊妹，并不是强调前后：姐姐或妹妹。事实上所多玛应该是最早的，在族长时代就存在了（创十四19）。撒玛利亚在建立的时候，所多玛已不复存在了。但撒玛利亚在与耶路撒冷同时存在，比耶路撒冷重要，所以她与其他撒玛利亚邻近的城巿，好似众女一般，成为极大的力量。至于所多玛，原来并不是很大的地方，但若代表迦南，就成为迦南人在以色列一点余剩的力量，正如以斯拉记九章一节所提说的。所以所多玛成为妹妹，只表明残余的迦南人。左边与右边，实际是北方与南方。撒玛利亚在耶路撒冷之北，而余剩的迦南人以所多玛为代表，则在耶路撒冷之南。耶路撒冷的左右与南北，都是敬奉假神偶像的。归纳言之，姐姐与妹妹不是照时间或年龄之区别，而在力量与规模，甚至指她们罪恶的程度。
【结十六47】「你没有效法她们的行为，也没有照她们可憎的事去作，你以那为小事，你一切所行的倒比她们更坏。」
你没有走她们所走的路，没有行她们所行的丑事，但为时很短。你以那为小事，是表明效法他们的事还嫌不足。效法他们的行为，照他们可憎的事去作，不算大事，耶路撒冷还要变本加厉呢！你一切所行的倒比她更坏：相对而言,犹大百姓比撒玛利亚和所多玛更加堕落。撒玛利亚持续性地拜偶像(王上12:28-30;16:23-26),而犹大则沿袭了这种恶习。所多玛是狂傲之国(耶23:14),他们剥削穷人,不义充斥着整个社会,性生活极其堕落(创19:4-8)。犹大完全随从他们的恶习,在偶像的祭坛上行淫乱的献祭仪式,几个恶王还横征暴敛(代下33:2-9;36:13,14)。以色列本应向周边国家传播神的律法,却行了这些恶,这无疑积攒了神的烈怒。
【结十六48】「主耶和华说：我指着我的永生起誓，你妹妹所多玛与她的众女，尚未行你和你众女所行的事。」
耶和华指着祂的永生起誓，再一次强调祂严正的宣告。所多玛的罪恶是众人都公认的。所多玛的繁荣也是大家从传说中甚为熟悉。创世记十三10说：那地如同耶和华的园子，于是骄傲、纵情以及淫秽充斥。创世记十九5的同性恋，以及利十八22及二十13提到的罪恶：与男人苟合。所多玛罪恶的原因在于太富有正如申命记八12与卅二15的说法，丰富使人心高气傲。所多玛虽然犯罪，但还不及耶路撒冷那么罪恶。
【结十六49】「看哪，你妹妹所多玛的罪孽是这样：她和她的众女都心骄气傲，粮食饱足，大享安逸，并没有扶助困苦和穷乏人的手。」
他们的罪孽不仅是淫乱，也不负社会的责任，不去扶助困苦和穷乏的人，在创世记十八20：耶和华说，所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。这是甚么声音呢？可能是指被欺压者的呼声。社会不法的事增多，人只安乐，许多人都只以财利为主，要不义之财，将自己的逸乐建筑在穷人的痛苦上。他们不扶助穷人的手，反叫穷苦者的手发软（耶卅八4）。
【结十六50】「她们狂傲，在我面前行可憎的事，我看见便将她们除掉。」
「可憎的事」，指效法迦南人敬拜偶像。所多玛代表心骄气傲的外邦人（49-50节），撒玛利亚代表属灵淫乱的选民（51节），他们都「厌弃丈夫和儿女」（45节），与神与人的关系都不正常。心骄气傲和属灵淫乱，是世人最普遍的两大罪孽。不但如此，耶路撒冷的罪孽已经超过了他们（47节），因为她漠视前车之鉴，「所犯的罪比她们更为可憎」（52节）。今天，我们若是自以为比不信主的人更有道德，同样是在让他们「因你所行一切可憎的事，倒显为义」（51节），怎可逃避耶和华的忿怒呢？
【结十六51】「撒玛利亚没有犯你一半的罪，你行可憎的事比她更多，使你的姐妹因你所行一切可憎的事，倒显为义。」
撒玛利亚与耶路撒冷比较，似乎犯罪还少。姐妹不仅是撒玛利亚，也有所多玛（45-46节）。主题反映在耶利米书三6-11，特别指以色列淫乱的罪。尤其在11节：背道的以色列，比奸诈的犹大还显为义。可见耶路撒冷敬奉偶像的罪实在可怕。尤其是关于拜偶像与淫乱的事。撒玛利亚和所多玛所犯的罪在神看来固然是恶的,但犹大的罪孽更加深重,相比之下就使得撒玛利亚和所多玛倒显为义。倘若圣徒堕落了,其严重程度也有可能超过不信的人(林后2:15)。
【结十六52】「你既断定你姐妹为义（“为义”或作“当受羞辱”），就要担当自己的羞辱，因你所犯的罪比她们更为可憎，她们就比你更显为义；你既使你的姐妹显为义，你就要抱愧担当自己的羞辱。”」
你既然使你姐妹（46节；48节）较显为义，你就要承担自己的羞辱；因为你所犯的罪比你姐妹所犯的更可恶，她们比你更显为义。你使你的姐妹倒显为义，所以你就要惭愧，承担自己的羞辱。当你的姐姐撒玛利亚被亚述所击败而被掳时,犹大曾经责备和嘲笑他们(王下17:6)。但是,他们自己却没有转离罪,反而变本加厉地奔向不义。我们看到:（1）伪君子没有看到自己眼中有梁木,却看见弟兄眼中有刺,就讥讽嘲笑兄弟 (太7:3-5);（2）假冒为善的人谩骂和责难他人之过,自己却恣行各样罪恶 (罗2:1-3)。
【结十六53】「我必叫她们被掳的归回，就是叫所多玛和她的众女，撒玛利亚和她的众女，并你们中间被掳的，都要归回，」
这里是指恢复原状。因为所多玛没有发生过被掳的事。本节是指所多玛和她的女儿（周围的城市），在多世纪以前既已与其中所有的居民一同毁灭，没有留下后裔（创19:25；犹7），那又怎么恢复呢？这里的所多玛可能指周围的民族，如所多玛的幸存者罗得的后裔亚扪人和摩押人。神救恩的计划包括所有的民族。但这是比喻，为“要激动犹大人发愤”（罗11:11）。在复兴中，犹大排在第三位。在恩典中，神要在将来的一同复兴所多玛、撒玛利亚和耶路撒冷。本节形容这三座城的复兴，但并非暗示已死的恶人最终得救。
【结十六54】「好使你担当自己的羞辱，并因你一切所行的使她们得安慰，你就抱愧。」
回到耶路撒冷，她仍应担当自己的羞辱，是因罪恶带来的羞耻。耶路撒冷有更多的罪，以致相形之下，她们撒玛利亚与所多玛还可得到“安慰”，安慰表明宽容自己，也在神审判台前求情，究竟罪还未到最坏的地步。但是耶路撒冷无法得着宽恕，不得减刑，必须承当应受的刑罚，抱愧不已。耶路撒冷从前曾嘲笑所多玛和撒玛利亚，如今她自己却遭遇同一收场，成为四围邻国辱骂的对象。所多玛、撒玛利亚看见耶路撒冷也同样遭祸，而且更重的刑罚，感到自己不是单独遭殃、因而略得宽慰。
【结十六55】「你的妹妹所多玛和她的众女必归回原位；撒玛利亚和她的众女，你和你的众女也必归回原位。」
「原位」：或作「原来的状况」。 归回原位，不是回到罪恶的情况，而是恢复原有的兴盛。所多玛因罪恶而毁灭，早成众人的俗语。以后耶路撒冷也会成为邻邦非议的对象。预言外邦人和以色列将因着神的慈爱,借着耶稣基督而获救(加3:14)。这表明神施行审判终极目的并不是咒诅,而是使之悔改,与神和好(耶29:10-14)。
【结十六56-57】「在你骄傲的日子，你的恶行没有显露以先，你的口就不提你的妹妹所多玛。那受了凌辱的亚兰众女和亚兰四围非利士的众女都恨恶你，藐视你。」
在耶路撒冷骄傲的日子，是她极盛的时日。那时她的繁荣使她看不见自己的过犯，容易自大，以为自己还能端正，自以为义，无形中就骄傲起来，目空一切。那时，耶路撒冷认为所多玛、亚兰与非利士十分不堪，甚至被唾弃。他们犯罪作恶，以后遭受毁灭，是应有的刑罚。这是大家都公认的（如摩四11；赛一9起，三9，十三19；耶四十九18，五十40）。「亚兰众女,非利士众女」：指亚兰王利汛(王下16:5-7;士7:1,2)和亚述王撒缦以色(王下19:9),巴比伦王尼布甲尼撒(王下25:11)等人。他们都曾攻打,并战胜过耶路撒冷,本文隐含着这些事情折断了犹大至今以来的骄傲的颈项,使之蒙羞的意思。但以前你所唾弃的，现在你成为他们唾弃的。他们都恨恶你、藐视你。
【结十六58】「耶和华说：你贪淫和可憎的事，你已经担当了。」
在52节，他们担当的是羞辱，本节耶路撒冷所担当的是贪淫和可憎的事。本来羞辱就指罪恶而已。耶路撒冷是因贪淫和可憎的事，而担当刑罚。
【结十六59】「“主耶和华如此说：你这轻看誓言、背弃盟约的，我必照你所行的待你。」
耶路撒冷「背弃盟约」，是指8节的婚约。又指43节她不追念幼年的日子，就是不与神建立婚姻的关系，爱慕祂。「轻看誓言」，是申命记提说有关圣约的誓言。如果不守约，就是自行咒诅的（申廿九11、13、18起）。「我必照你所行的待你」：你若背向我，我也必转背离开你。你不信守誓言盟约，我也必不看顾你。神不会背约，背约的是以色列，所以她必须承当刑罚，承受后果（利廿六23、27、40）。
五、主应许认罪悔改仍必蒙恩（60-63）
耶路撒冷与选民立定新约（耶31:31-34; 结36:25-30）。人虽然堕落了,又背叛了神,但是神继续向前推动救赎事工。本文指出,神将重新立定永约,恢复以色列。此约是崭新的,不同于昔日的旧约。此约：（1）首先成就在悔改归回的巴比伦俘虏(余民)身上;（2）将会在耶稣基督里面得到完全的成就。
【结十六60】「然而我要追念在你幼年时与你所立的约，也要与你立定永约。」
「立定」不是原有的建立，不是另立一个新约。这里是指原有的约予以认可与建立。例如在创十七19、21：“我要与他坚定所立的约。”在此处，是坚定「在你幼年时与你所立的约」，这是永约，是不可破坏的，在将来与在过去一样，神的信实始终不能改变。「永约」在卅七26及卅四25，以平安的约作为永约。以色列人受刑罚不会是长久的事，刑罚过去之后，就有平安，可见这是神的应许。这平安却是永久的，这是永约。人的一切约定皆是虚妄的,且不被纪念(传1:3;可14:11),但神的应许是永不改变的(徒13:23;26:6;加3:16)。
【结十六61】「你接待你姐姐和你妹妹的时候，你要追念你所行的，自觉惭愧。并且我要将她们赐你为女儿，却不是按着前约。」
「姐姐和妹妹」，不仅是撒玛利亚与所多玛，也包括她们的众儿女，除这两大城巿之外，也包括所属的乡镇，都赐给耶路撒冷为女儿。那就是在耶路撒冷为首都的时候，其他都隶属于她，她成为众城之母。这也指全国统一，在耶路撒冷之管治之下，如在大卫的治理之下（卅七15－22）。在本书四十至四十八章，新耶路撒冷要建立起来，不仅有圣殿，也有耶和华的宝座（四十三7），耶和华就在那里（四十八30－35）。“耶和华的所在”是这城的名，照以西结所说，几乎除耶路撒冷之外，还有一座城，在耶城之南，在伯利恒。这当然仍隶属于耶城的。这是日后复兴的气象。那时你回想以往所行的，必感到莫大的惭愧，不仅为以前的罪懊悔，而且也为神的恩慈而感不安。神不因你那么悖逆而离弃，仍旧眷顾你，施恩给你。我要将她们赐你为女儿，却不是按着前约」（61节），指神将在复兴以后的耶路撒冷重新设立国度的宝座（四十三7；四十八35），万邦都要流归耶路撒冷（赛二2）。但这并不是百姓信守圣约的结果，而是因为神的信实和恩典。因他们违背了这约（圣约）（59节），按律法他们应被吞灭（申卅一16-17）。
【结十六62】「我要坚定与你所立的约（你就知道我是耶和华），」
耶和华与以色列立约，并不包括所多玛，虽然撒玛利亚的以色列人也在这圣约之内，却不包括撒玛利亚的外邦人。所以神坚立圣约，并无修改与增删，仍维持原有的约，并且加以重申与加强。这是耶和华与以色列列祖所立的、无条件的祝福之约，祂要在将来应验这约。在另一方面，姐妹成为女儿，当然可以享受母亲在圣约的福分，女因母贵而得福，确是合理的，因此，“认识的方式”再以作结，更强调神信实的应许：“你就知道我是耶和华。”
【结十六63】「好使你在我赦免你一切所行的时候，心里追念，自觉抱愧，又因你的羞辱就不再开口。这是主耶和华说的。”」
认识耶和华，也体验祂赦罪的恩典，就会心里追念，在神面前羞惭莫名，只有谦卑地静默。以色列这样悖逆不忠，耶和华仍愿与他们恢复密切的关系，是我们很难明白的，但只知道神的道路高过人的道路（赛五十五6－9）。当新约被立定的时候,犹大就会认识到自己的罪孽和羞耻,不再推卸自己的罪责。在基督里面所成就的新约亦然。沉沦在罪中的人,仰望在十字架上受死且复活的主耶稣所立的约(路22:20),就会为自己昔日的过犯感到羞愧而悔改。耶路撒冷在过去虽比她的姐妹更为可憎，但现在得蒙复兴，竟比她姐妹有更多神的恩，甚至她们隶属于她，如她的女儿一般，这也是很难的解释。耶路撒冷成为母亲，成为全地最中心的大城、首都，是耶和华的永远计划，祂自行坚立永约，人们必须认识耶和华，不仅是以色列人，也是所有的外邦人。
「追念」（60、61、63节）是本章的关键词。属灵的健忘，是神的百姓心骄气傲和属灵混乱的根源。人若不能「追念」（22、43节）恩典，将来必要「追念」（61、63节）罪孽。但神却「追念」（60节）自己的圣约，不后悔自己的选召（罗十一29）。本章是《以西结书》最长的一章，神不厌其烦、长篇大论地细数耶路撒冷的罪孽，正是为了提醒我们：因信称义的罪人与犹大的本相并没有区别，所以也没有资格忘掉过去。我们不但要「追念」神的恩典，也要「追念」自己的罪孽；将来进入新天新地，也仍然需要不断「追念」罪的结局（赛六十六24；启二十二15）。
图1：出土于底比斯的古埃及新王国时期（主前1550-1069年）皮凉鞋，现藏于大英博物馆。凉鞋经常出现在古埃及的墓葬中，通常由编织的芦苇或木头制成，但这双是用皮革制成的。凉鞋可能是古代财富的象征，因为在古埃及的壁画中，大多数成人和儿童都是赤脚的。
图2：诗歌《奇异恩典》的作者约翰·牛顿（John Newton，1725-1807年）。约翰·牛顿一生经历坎坷，曾经参与贩卖奴隶，不料自己反在非洲沦为奴隶、受尽虐待。他认罪悔改之后，成为牧师，并致力于废奴运动。因为约翰·牛顿曾经深深被罪辖制，对主耶稣基督的拯救刻骨铭心，所以把「要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华——你的神将你救赎」（申十五15）当作自己一生的座右铭。
