在本文中,众长老的假冒信仰被定了罪。被掳的以色列长老想要向神询问耶路撒冷的将来,而探访了以西结。但他们并没有想真心认识神的话语,没有真心顺服神的话语回转归向神。他们只是对那件事感到好奇。神并没有回答他们,反而痛斥他们表面上信神,实则更加信靠偶像的可憎之举。他们有信靠神的外貌,却没有信靠神的实意。神断不会容忍他们不顺服表里不一的信仰。 在本文,神将耶路撒冷就要灭亡的警告晓喻了以西结。任何一位父母都不会坐视不管自己儿女脱离正道而陷进罪的泥潭,使生命日渐荒废。同样,当选民以谎言,偶像及血玷污自己,践踏神的圣名时,神不得不惩罚他们(耶26:27-33)。饥荒和猛兽,战争和疾病将席卷耶路撒冷,从而导致人亡,兽死。那些恶人当中夹杂着敬畏神的信实子民,但是救恩单单临到他们个人,他们无法拯救别人甚至是自己的儿女。很多人或许会以此为据,说神无怜悯。但是,倘若看到受审判的耶路撒冷居民所行的丑恶之事,就会承认神的审判是公义的。由此可知：（1）神掌管万物，战争、疾病、饥荒等所有灾难,并非偶发性事件,乃是在神主权之下的审判工具(出9:3,9;民16:46;21:5,6)；（2）得救在乎基督:在这种审判中,唯一的出路就是悔改归向神。与此相同,今日的圣徒只有紧紧抓住基督,才能逃避末后的大患难(启19:19-21) ;（3）救恩临到个人:救恩具有个体性,在乎神与我之间的个人关系(13-20节)。
一、假冒为善的询问者（1-11）二、耶路撒冷无可避免的灾难（12-23）
一、假冒为善的询问者（1-11）
崇拜假神的求问者：不仅在犹大和耶路撒冷有假先知，即使在被掳之地也有人附从巴比伦的偶像。这些长老一面心里信服假神，一面却又向先知以西结求问神的话，先知得到的话是：神要亲自以刑罚来答复他们。
【结十四1--2】1「有几个以色列长老到我这里来，坐在我面前。」2「耶和华的话就临到我说：」
本节与八章一节的情景一样，可能仍指这几个长老。他们来目的为求问先知。如果是在586年败亡之前，他们想知道还有脱险的希望。根据二十章一节，那些长老来求问就有固定的日期：第七年五月初十日，那么还在被掳前三年左右，二十章三节先知说，我必不被你们求问。意思说，你们来求问完全没有结果。叙利亚译本将二十章与本章列为同一日期。先知也许在那处境中，不知应该怎样应付，所以有耶和华的话临到他，使他知道当说的话。长老们坐在先知面前，正如臣仆们在王面前，或百姓在智慧者面前，是以求教态度，聆听吩咐命令或指示。这也可作为一个十分正式的场合，所以先知一定也感到很严重的事。
【结十四3】「“人子啊，这些人已将他们的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，我岂能丝毫被他们求问吗？」
「陷于罪的绊脚石」，指所拜的偶像（7:19; 44:12）；在那里特别提出“金银”，是制偶像的金属（7:19）。这些长老已经将假神举起来，放在心中。这是原有的涵义。二十章卅二节有类似的论述，所起的心意。表明他们故意存心去事奉假神。这里的假神，就是六章四节的偶像是污秽如粪土一样。他们的心既充满偶像的污秽，若不彻底离开，怎能接受神的话语呢？那些长老心中既充满了偶像的污秽，又有迷信的想法，怎么还有属灵的领悟力，明白耶和华的话呢？所以他们的求问是枉然的，耶和华不会向他们启示，神也嘱咐先知不必向他们说话，因为这些都是不必要的。他们以前根本无心来听受先知的劝导，现在仍旧没有这样谦卑受教的心，他们的心早已归于虚妄。耶和华不愿被他们求问，他们真的听了也不会真正的悔改，他们已不可能改变，这是极可悲哀的事。
【结十四4】「所以你要告诉他们，主耶和华如此说：以色列家的人中，凡将他的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，又就了先知来的，我耶和华在他所求的事上，必按他众多的假神回答他（或作“必按他拜许多假神的罪报应他”），」
主耶和华以祂无上的权威，作十分严正的答复。他们一方面敬拜假神，另一方面来求问真神，这是绝不可以的，耶和华不能容许以色列家的人这样作。必按他众多的假神回答他，中译词将“回答”作“报应”，确是十分清楚的解释。他们心中早有那么众多的假神，只想从神那里探听未来；但神却将亲自用行动、而不是话语来回答他们，而是按照他们的行为报应审判他们，目的是为了挽回自己的百姓（5、11节）。
【结十四5】「好在以色列家的心事上捉住他们，因为他们都借着假神与我生疏。」
当耶和华忿怒的语气发出的时候，这就引起以色列人心惊，在他们的心事上捉住他们。“心事”必含有他们隐密的罪，正如民数记五章十三节严密的事想瞒过人的。但是他们的心事怎能瞒过神呢？所以当耶和华说穿他们，他们就必感到心惊肉跳，非常惧怕。“捉住”也有“抓紧”的意思，好像用暴力紧紧抓住罪犯（撒上十五8；王上十三4。在结十二13，十七20），也常指城巿的掳掠（申二十19；书八8；赛卅六1）。这里耶和华抓住他们，盼待他们回转，不再随流失去，因为他们已经远离神，与神生疏。这就充分说明以色列人的现状，因为他们敬奉偶像，就自然远离耶和华，真正离弃祂，偏行己路，自趋灭亡。
【结十四6】「“所以你要告诉以色列家说，主耶和华如此说：回头吧！离开你们的偶像，转脸莫从你们一切可憎的事。」
上文表明神的失望与忿怒，但是本节是耶和华藉祂先知发出悔改的呼召，呼召以色列立即回头与转脸。“悔改”的原意是转变方向，完全转变或改变。这是先知们共同的重点。在被掳之前有阿摩司（四6起）、以赛亚（三十15）、何西阿（十四3）、耶利米（三14、22，十八11，廿五5，卅五15）都强调悔改。在被掳之后，甚至在归回时，撒迦利亚仍极为强调（一4）。每次劝导悔改的时候，必带有救恩的应许。救恩的应许并非除去审判，但只对悔改的人们。审判仍会实现，神并没有改变。他们也必须转脸，不再跟从有关偶像。因为偶像是一切可憎的事，可憎的事常指偶像及淫乱（何四10起）。你们要切实离开偶像
【结十四7】「因为以色列家的人，或在以色列中寄居的外人，凡与我隔绝，将他的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，又就了先知来要为自己的事求问我的，我耶和华必亲自回答他。」
这里不仅是以色列人，也包括在以色列中寄居的外人（利十七8、10、13，二十2，廿二18）。又可比较以赛亚书五十六章三节：与耶和华联合的外邦人，那是指外邦人在以色列中寄居，因此归耶和华，愿意敬奉真神。此处是他们随从以色列人拜偶像，与真神隔绝。与我隔绝，即为与我生疏（5节）。人若还没有离弃偶像，就来找先知为自己的事求问神（7节），「我耶和华必亲自回答他」，可译为「我耶和华必亲自报应他」（和合本修订版）。
【结十四8】「我必向那人变脸，使他作了警戒、笑谈，令人惊骇，并且我要将他从我民中剪除。你们就知道我是耶和华。」
要使悖逆的以色列和受割礼归入以色列共同体的外邦人,遭受极大的羞辱。这与神曾对所罗门所说的一脉相通,亦即倘若百姓不顺服,神就会使圣殿在外邦人中作笑谈,被讥诮(代下7:20)。这些愚顽之人不光彩的作为是后人的借鉴(林前10:6,11)。圣徒当过分别为圣的生活(罗6:19),以避免被后人指责、讥笑蒙羞(罗6:19)。
【结十四9】「先知若被迷惑说一句预言，是我耶和华任那先知受迷惑，我也必向他伸手，将他从我民以色列中除灭。」
这里所提的原不是假先知，他原是真先知，但却受诱惑听从假先知，说一句预言，不是出于神的启示，就是随从自己的心意，他是故意犯罪叛逆神的。神必向他施以刑罚。申命记十三章二至六节及十八章二十节，这样是指先知擅托耶和华的名，说神所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的话，那人必被治死。他们所以有那么严重的罪，因为他们会使以色列中多人受害。这种情形不可能发生，但是却并非没有的。列王纪上十三章的记载是最好的列证（神人和老先知），一个先知受骗，是上了另一个老先知的当。所以即使原为真先知的，仍得特别注意，谨慎自守，免得跌倒。当神伸手的时候，祂直接干预，那情形十分严重，因为他会被治死，不容他在以色列中存活。
【结十四10】「他们必担当自己的罪孽，先知的罪孽和求问之人的罪孽都是一样，」
求问的人带着一种迷信的虚妄，是一种叛逆的行为，神不能算他们为无罪。神要直接回答拜偶像的人，而不是透过先知（7节）。先知若回答那些拜偶像的人，他就是受了迷惑，并且要与求问者一同受惩罚。先知若随从己意，或妄称神的名，当然更是极大的罪孽，所以他们的罪孽都是一样。他们要承受同样的后果。担当自己的罪孽，与四章四节的承当罪孽是有相同的涵义。罪恶必须清算，没有逃脱的可能。如果只有献祭的礼仪，仍不得救赎。献祭固然是必有的方法，但献祭者在内心的动机若没有敬虔，外在的行为没有道德，那就没有甚么功效。他们若是离开神，不离开偶像，任何动作都完全没有意义。关于这二者都受罪孽的刑罚，耶利米书有极清楚的论述（十四15－16，廿七15）。
【结十四11】「好使以色列家不再走迷离开我，不再因各样的罪过玷污自己，只要作我的子民，我作他们的神。这是主耶和华说的。”」
在耶和华严重的公义之下，祂慈爱的救赎不是没有可能的。祂不忍心看见以色列继续偏离祂而迷失。首先，神必须除灭假先知及拜偶像的长老，他们既居领导的地位，他们足以引领以色列众人犯罪。以色列人不能再迷失下去。「只要作我的子民，我作他们的神」（11节），这是重申圣约的应许（十一20；利二十六12），也是神向出埃及的百姓的反复宣告（出六7；十九5；利十一45），更是先知耶利米对被掳百姓的预言（耶二十四7）。这是背道黑夜中的一线希望。神的子民重新走在真道之上。本节透露了管教的目的，就是引导以色列人真心悔改，重新团聚，恢复以前的特权。祂仍是以色列的神，以色列仍是祂的子民。
二、耶路撒冷无可避免的灾难（12-23）
这段经文显示公义的神不容怠慢，即使有像挪亚、但以理、约伯这样的义人（创6:9; 伯1:1）为百姓代求，也无法挽救耶路撒冷脱离神忿怒的审判。当日百姓可能援引亚伯拉罕为所多玛祈求 （创18:22-33）一事，作为义人救回恶人的先例，但这里要强调，以色列的罪过实在太大，神的审判无可避免。况且昔日挪亚也只能救回自己的家人，而约伯更不能叫自己的儿女得免遭害（伯1:18-19）。
【结十四12-13】12「耶和华的话临到我说：」13「“人子啊，若有一国犯罪干犯我，我也向他伸手折断他们的杖，就是断绝他们的粮，使饥荒临到那地，将人与牲畜从其中剪除。」
「犯罪干犯」：意思是行径诡诈、背叛圣约。耶和华的话又临到我说：人子啊！如果这地的人犯罪得罪了我，我必伸手攻击他们，断绝他们的粮源，使饥荒遍满全地，灭尽所有的人与牲畜。神伸手要干预，首先降下的刑罚是断绝他们的粮食（可四16）。祂伸出的是责打的杖，结果是饥荒。
【结十四14】「其中虽有挪亚、但以理、约伯这三人，他们只能因他们的义救自己的性命。这是主耶和华说的。」
以色列人在危急中，想望有人为他们向神代求。但是他们若不悔改，有人为他们代求仍不能奏效。耶利米书十五章一节也有类似的话：“虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓。”摩西和撒母耳不仅是有力的代求者，也是为外邦人所尊重的属灵伟人，有完整的道德（出卅二31起；撒上七9以及诗九十九6）。现在这里提到另外三位属灵的伟人。他们是义人，他们的祷告是有功效的。他们的义是祷告能力的原因。这里提出三个人，以他们的义著称。先提挪亚，他是洪水末届之重要人物，以后又栽种葡萄园。挪亚的义是神所肯定的（创六9）。在创世记以外，挪亚只在以赛亚书五十四章九节。历代志上一章四节，挪亚在家谱之中，但他的敬虔表现在造方舟，顺从神的命令。圣经中约伯是一位敬虔的人，他以后终得神的拯救。约伯在东方人中至大，可说他不是以色列人，他的敬虔却可为很好的典范。重要的是，这三个人都曾作为拯救别人的工具。因为挪亚的缘故，他的全家得以幸免（创6:18）。藉着但以理，他的同伴得救了（但2:18）。约伯的代祷免除了他朋友的惩罚（伯42:7,8）。他们虽然能解救一些人，却挽救不了他们所生活的那个世代。挪亚救不了洪水之前的邪恶世代。但以理虽然在巴比伦的宫廷中身居高位，却影响不了尼布甲尼撒放过犹大的居民和他们的首都。如果犹太人把希望寄托在但以理的地位和影响上，这个希望现在就破灭了（耶15:1）。
【结十四15】「我若使恶兽经过，糟践那地，使地荒凉，以致因这些兽，人都不得经过，」
这种可能的灾祸，是神公义的刑罚，有关野兽蹧践的事，野兽成灾（王下十四19；结卅五5、8节，卅九章4）。但是恶兽可能是指狐狸与狮子，尽破坏的事，恶兽为患，实在是可怕的事（利廿六22-26）。土地因恶兽侵袭而成为荒凉，不能再有耕种的事，人们为安全，不敢去作农物，不得经过，所以地就更加荒凉了。
【结十四16】「虽有这三人在其中，主耶和华说：我指着我的永生起誓，他们连儿带女都不能得救，只能自己得救，那地仍然荒凉。」
「我指着我的永生起誓」：常用于表达神必要成就某事。第一,在积极意义上是指神的祝福和保守(创22:16;出32:13;申28:9),第二,在消极意义上是宣告神的审判和惩戒(民14:23;申2:4;士2:15;耶49:13)。 本节只重复十四节，但加上耶和华的誓言，表明神严正的宣告，他们这三人也至多保全他们自己，却无法挽救他们的儿女，更何况救以色列人。在18节、20节再次重复。
【结十四17-18】17「或者我使刀剑临到那地，说：‘刀剑哪，要经过那地’，以致我将人与牲畜从其中剪除。」18「虽有这三人在其中，主耶和华说：我指着我的永生起誓，他们连儿带女都不能得救，只能自己得救。」
这可能是刀剑的灾祸，也是战争的浩劫。在城内的人因野地的恶兽，可以不出去，就可免灾。但是战争的杀戳就很难逃脱的。于是这种刑罚更加可怕，神的公义必使人更加惊怕。人畜在战祸中必同受苦害，都被杀死，人的生存直接受到威胁，即使人可以活命，家畜杀死，粮食断绝，仍不能有存活的指望。他们这三人也至多保全他们自己，却无法挽救他们的儿女，更何况救以色列人。
【结十四19-20】19「或者我叫瘟疫流行那地，使我灭命（原文作“带血”）的忿怒倾在其上，好将人与牲畜从其中剪除，」20「虽有挪亚、但以理、约伯在其中，主耶和华说：我指着我的永生起誓，他们连儿带女都不能救，只能因他们的义救自己的性命。”」
这可能有瘟疫流行，许多人因此死亡。“灭命的忿怒”是有流血的死亡。在五17，“瘟疫和流血的事，也必盛行在你那里。”可见瘟疫与流血的事二者相连，在廿八23及卅八22也提及。流血可能仍与刀剑连在一起的。瘟疫与刀剑都是十分残暴的，人在无望中都相继灭亡。这里也再提起人与牲畜都一同除灭，神公义的忿怒已经表明了。在每次宣告是神的公义照不同之情形而降下刑罚。这些可能都成为实际。每次宣告，都附带郑重的声明，即使有义人代求，也无济于事。他们至多保全自己，连自己的儿女都无法挽救，何况以救色列众人，更无力救助。「他们连儿带女都不能救」：这句话似乎也反映在被掳之地父母，想念在巴勒士坦遗留的儿女。照以色列人传统的思想，亚伯拉罕曾为所多玛、俄摩拉代求，但他一个义人却救了罗得一家的人（创十九29），至少罗得与他两个女儿得以免去这大灾。神是否也因义人救若干亲属呢？但是以西结在十八章才作这样的答复。个人的生命还需要他本身负责，因为个人必须担当自己的责任。先知坚持神的公义，认为神的刑罚是公正的，也是彻底的。「虽有挪亚、但以理、约伯」：即使有义人的中保祷告和呼求,神也不会撤回对堕落民族的审判。
【结十四21】「主耶和华如此说：“我将这四样大灾，就是刀剑、饥荒、恶兽、瘟疫降在耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除，岂不更重吗？」
这四样大灾是神公义的刑罚，降在违背神与离弃神之地。如果这些任何一样都足以毁灭，将这四样一起降下，岂不更重吗？这四样大灾已降在外邦人之地，因为他们不尊耶和华为圣，只敬奉偶像。他们是罪恶的，是罪有应得的报应。那么以色列呢？他们敬拜偶像，也敬拜耶和华，似乎没有完全离弃真神。但是他们的罪孽可能更大，因为他们有神的启示，却远离神。尤其在耶路撒冷有圣殿，在神的居所膜拜偶像，岂不更惹动耶和华的忿怒吗？所以这四样大灾一起降在耶路撒冷，将人与牲畜一并灭绝，岂不有更重的刑罚，更彻底的审判吗？先知在这里更极力维护耶和华的公义。上述四种审判的任何一种已足够剪除地上一切生命，但在耶京神却把四祸一并降下，充分显示审判的严厉。
【结十四22】「然而其中必有剩下的人，他们连儿带女必带到你们这里来，你们看见他们所行所为的，要因我降给耶路撒冷的一切灾祸，便得了安慰。」
剩下的人是黑暗中的亮光，给予人们希望。这是神恩惠的应许，在审判之后仍有余数，余下的民不致灭亡。「然而……有剩下的人」：这句话如透过层层乌云而照耀四方的希望之光。在上文,神一直强调咒诅和审判,要完全毁灭以色列。在本文,神却使用“然而”,暗示在可怕的审判中还有一线希望。此词告诉我们,神施行审判并不单单是为了惩戒人(来12:6),其目的乃是为了洁净人的罪恶而使之归向神(来12:10,11)。「你们看见……得了安慰」：因为耶路撒冷居民的行为过于邪恶那城必被消亡,而被掳的百姓则看到那光景就颔首表示他们理当受到审判。不知道耶路撒冷居民多么堕落的时候,已经被掳的人或许会认为神的审判太重。但是看到他们的可憎作为之后,已经被掳的人就会承认神所降给耶路撒冷的震怒是正当的。当自己或别人遭受痛苦和患难时,人通常会抱怨神(民14:27;王上18:7)。因此,也就容易误以为自己是义人,而神却莫名其妙地虐待自己(伯13:23,24)。当我们象约伯(伯13:23,24)和诗篇作者一样(赛73:1-16),拿着我们的困惑进到神面前的时候,神就会彻底告诉我们痛苦的原因是什么(王上18:18;诗72:17-19;伯42:1-6)。
【结十四23】「你们看见他们所行所为的，得了安慰，就知道我在耶路撒冷中所行的并非无故。这是主耶和华说的。”」
「得了安慰」：这里指在苦困惑中得到新的体验。 但希奇的是，神还在倾覆的耶路撒冷保留了一些「剩下的人」（22节），并不是因为他们配得拯救、也不是因为神瞻前顾后，而是因为神要安慰那些已经被掳到巴比伦的百姓。神让「他们连儿带女必带到你们这里来」（22节），是为了让已经被掳的百姓「看见他们所行所为的」（22节），从而承认耶路撒冷是罪有应得，也发现连这样败坏的人也能蒙神怜悯。因此，百姓不但知道神确实是公义的，祂「在耶路撒冷中所行的并非无故」（23节）；也知道神确实是慈爱的，祂在管教之中仍存怜悯，因此「得了安慰」（22、23节），心中不再苦毒。
上图：尼尼微出土的主前645-635年的亚述浮雕，展现了古代美索不达米亚的精致家具，现藏于大英博物馆。画面中的亚述王亚述巴尼拔斜靠在葡萄架下的沙发上，武器放在身后、王后坐在对面的椅子上，正在愉快地享受美酒和点心。拿着餐巾的女仆们为他们扇风，男仆们为他们带来食物和音乐，鸟儿和蝗虫在树上安歇，而最左边的树上可怕地挂着以拦王的头颅。
