禪宗問答 (29) 什麼是悟？(一)
月溪法師語錄 (一)：
中國註經第一人道安法師、多用老子道理，其釋「本無」義、謂：「無、在萬化之前，空、為眾形之始。夫，人之所滯，滯在未有；若託心『本無』，則思想便息。」
乃用老子「天下萬物、生於有，有、生於無」的道理、作解釋。
吉藏《中觀論疏》卷二、云：「『本無』者，未有色法，先有於無，故，從無、出有，即：無在有先，有在無後，故稱『本無』。」
亦老子道理，以「無能生有」、為「本無」者。
佛性本體，無來無去、無生無滅、無增無減、無生無死。佛性本體、不受薰染；而「無能生有」、則是能受薰染，非佛性也。
受薰染、是相對、有生滅；不受薰染、是絕對、無生滅。「本無」者，即佛家所謂「無始無明」。
慧遠法師，嘗有客聽講、難實相義，往復移時、彌增疑昧，遠、乃引《莊子》義、為連類，於是，惑者曉然。
慧遠《肇論疏》云：「因緣之所有者，本無之所無；本無之所無者，謂之『本無』。『本無』、與『法性』，同實、而異名。
以性、異於無者，察於性也，以無、異於性者，察於無也；察性者，不知無，察無者，不知性；知『性之為無性』者，其性、無察也。」
佛性本體、無邊，能容納萬物，山河、宇宙、萬物、皆是如來妙明真心；「因緣之所有者」、亦無邊，皆是如來妙明真心。
若未見性，「因緣所有」、乃從見聞覺知分別，「本無」、是「無始無明」、不是「法性」；若見佛性，則「因緣所有」、亦變為「法性」，不能加以分別。
僧肇《寶藏論》云：「夫，『本際』者，即一切眾生無礙涅槃之性也；何謂『忽有如是妄心、及以種種顛倒』者？但為『一念迷』也。
又，此念者，從一而起；又，此一者，從『不思議』起；『不思議』者，即無所起。
故《經》云：『道始生一』，一為無為；『一生二』，二為妄心；以知一故，即分為二，『二生陰陽』，陰陽、為動靜也。
以陽、為清，以陰、為濁；故，清氣內虛、為心，濁氣外凝、為色，即有『心、色』二法。
心應於陽，陽應於動，色應於陰，陰應於靜；靜、乃與玄牝相通，天地交合故，所謂：『一切眾生，皆稟陰陽虛氣而生。』是以，由一生二，二生三，三、即生萬法也。
既緣無為、而有心，復緣有心、而有色，故，《經》云：『種種心色。』是以，心生萬慮，色起萬端，和合業因，遂成三界種子。
夫，所以有三界者，為以『執心』為本，迷『真一』故，即有濁辱、生其妄氣。
妄氣、澄清、為無色界，所謂『心』也；澄濁、現為色界，所謂『身』也；散滓穢、為欲界，所謂『塵境』也。故，《經》云：『三界虛妄不實，唯一妄心變化。』
夫，內有『一』生，即外有無為；內有『二』生，即外有有為；內有『三』生，即外有三界。既內外相應，遂生種種諸法、及恆沙煩惱也。」
亦乃引老子「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」的道理、來解釋佛經。
「本際」、是佛性本體、不起妄念，豎窮三際、橫遍十方、無生無滅。
「如是妄心、及以種種顛倒」者，由無明所起、非「一念忽迷」也。
「不思議」者，即「無始無明」。無明所起、是見聞覺知，非佛性起；若佛性起，則：起時是眾生，滅時又是佛，成佛、亦有輪迴矣。
(補：「用《老》、《莊》、《周易》道理釋佛經」— 月溪法師語錄 (二)
道安、慧遠、僧肇解釋「諸法皆空」，並非否定現象之存在，乃謂：一切現象、皆為因緣和合所生。
此種由因緣和合所生之萬物之「相」，乃時刻變化、永不休止之範疇，故非萬物之「本性」。
如此說法、並非錯誤，但，既知：萬物之「本性」、為不變不易之範疇，則：真實本性 (即真如)、乃無生無滅、非有非無、超越人類之認識，可知矣！
而老子所謂：「有、乃生於無，有、復歸無」，一生一滅、循環返復，便是生滅、輪迴之法；既知：其由無、生有，便是可認識之範疇。
夫，有無、生滅、輪迴、可認識之法，豈可與離有無、不生滅、超輪迴、不可以腦根認識之法、相提並論耶？
此理極明，而諸師不察，深為惋惜！
世尊所據以破外道邪說者，即憑此「生滅法、與非生滅法」一點也。
生滅、起於腦筋揣量妄計，有生滅、即有輪迴，不能超出三界，是相對、而非絕對；無生無滅、即無輪迴，離於腦筋思量計度，超出時空、三界之外，是絕對、而非相對也。
故，老子之「無」、是生死本，而般若之「空」、則是了生脫死之體，不可同日語也。平者、然後可與談。(三教迥異佛法矣。))
支遁《即色遊玄論》云：「夫，色之性，不自有色，色、不自色，雖色、而空；知、不自知，雖知、而寂。⋯ 正以：因緣之色、從緣而有，非自有故，即名為『空』。」
佛性、無邊，色、亦無邊，宇宙萬物、就是色，故，《小品般若經》云：「色、無邊故，般若波羅蜜亦無邊。」宇宙萬物不越於色，豈非般若乎？
「因緣之色、從緣而有，非自有故」，乃見聞覺知之辨別。
「非自有故，即名為空」，「空」、是指「無始無明」之空、非是佛性；倘若見佛性，則因緣、緣色、皆變為佛性矣。
自漢明帝時、佛教傳入中國，以至六朝，一般出家人皆修小乘中乘，修大乘明心見性者極少。
六朝時講佛經者，多以「本覺、始覺」為大綱，表如下：
覺、分為：始覺、本覺二類。
始覺：起念、染緣，落於九界眾生。
本覺：不起念、淨緣，佛界。
「始覺、本覺」道理，即老子之「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽。」始覺、起念、是陽，本覺、不起念、是陰。
起念滅念、染緣淨緣、皆見聞覺知腦筋的作用；佛性、則是如如不動、不受薰染。《華嚴經》、《圓覺經》中所示甚明。
若見佛性，則佛性之光明，能將六根、六塵、五蘊、十八界、二十五有、八萬四千起心動念塵勞門，通通變為佛性；以後，佛性無窮無盡，永遠是佛、不再變為眾生，返觀父母所生之身，如大海一漚、若存若亡，肉體之存壞、與佛性兩不相干。
起念、滅念、是相對的；佛性、是絕對的。
相對、不能超出輪迴；絕對、才能超出輪迴。
(評曰：
此段、係針對馮友蘭《中國哲學史》南北朝之佛學一章而發。
馮文未言：援《老》、《莊》以詮佛學、有何根本齟齬之處；彼摭拾文句、評敘道、佛義理表面之異同，僅止人心相對之清濁、心性陶冶之高下，不脫「有、無」之見。
師則指云：道家、理學、小中乘佛家、與大乘佛家所求之本體，前三、在人心惑識之內、為「無始無明」，後一、在宇宙廣袤之中、為「佛性」；前為相對、不脫生死，後為絕對、超出輪迴，絕不可同日而語也。)
