禪宗問答 (30) 什麼是悟？(二)

月溪法師語錄 (一)：

又有一派、主張：佛性本體、譬如一面鏡子，本來很明亮，因一念不覺、而起無明；無明、譬如灰塵、將鏡子蒙蔽。天台智顗、立「六即佛」義，將修行證悟分為六個階段：「道理」上、本來是佛；「名字」上、亦是佛；「觀行」者、是將灰塵拂拭；「相似」者、是已看見一點本來的明亮；「分證」者、是灰塵逐步已拭去；「究竟」者、是灰塵已拂完、看見鏡子本體。

此派、將佛性、比如鏡子，一念無明、比如灰塵。但，若灰塵從鏡子裡面生出，則拭了還會生；若從外面進來，則與鏡子無干，何消拭它？

其實，一念無明、六根、乃從見聞覺知靈性生來；修行人利用一念無明、六根、見到佛性以後，一念無明、六根、皆變為佛性，所以，一念無明不能斷。

斷六根、是小乘、修四諦，斷一念無明、是中乘、修十二因緣；小乘、中乘、是化城，大乘、是寶所，佛設化城、以引導眾生入寶所。

又有一派、參禪用功、終日靜坐，不執著有念、不執著無念、不執著非有非無、不執著亦有亦無，照而常寂、寂而常照，似空又有、似有又空。以為：這樣便是明心見性。

其實，此等境界、皆是腦筋作用，如老子所謂：「道之為物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精」；佛性、不起心動念，非腦筋作用也。

又有一派、主張：佛性、是「前念已滅，後念未起，中間是」。

中、因前後而有。佛性無中邊、前後；中間、乃腦筋作用也。

唐朝一般法師解釋佛性、有四派：

一、不怕妄起，只怕覺遲。

二、現前當體，一念覺是佛，一念迷是眾生。

三、「知」之一字，眾妙之門，眾禍之門；當體一念，妙、便是佛性，禍、便是墮落。

四、一念不起、無生死，便是本來面目；一念起、有生死，便是眾生。

其實，妄、覺、一念迷、一念覺、知禍、知妙、起念、滅念、都是見聞覺知腦筋的作用，與佛性了不相干。

現在，又有一派、主張：「悟道、是悟理。」

古人曰：「理雖頓悟，事須漸修。」意謂：雖然初步「悟理」，還須再修、再悟。

悟道見性、乃是實實在在的事，並非只是明白道理而已。

(補：「悟道、是悟理」— 月溪法師語錄 (二)

「悟道」者，明心見性、成佛之謂；「悟理」者，明白道理之謂，明白道理、並非成佛。

「悟道」、是「證悟」；「悟理」、是「解悟」。

頭腦清楚之人、懂得經教道理，但仍須參禪修行、向心內用功、打破「無始無明」，方能明心見性、證悟佛道。

故，世人常謂：「悟道、是悟理」者，非也。佛性、是絕對的；理、是相對的，不能用「理」字、代表佛性本體。

修行、不在「悟理」、而在「證入佛性本體、了生脫死」；宋儒理學便是把相對的「理」、當做絕對的本體，所以沒有究竟。

如果，「悟道、是悟理」，則佛法變成理學矣！)

⋯

六朝高僧僧朗法師、用「空、假、中」解釋佛性。

觀「空、假、中」，是腦筋見聞覺知、心意識的作用，不是佛性；打破「無明窠臼」、見到佛性以後，便得「意生身」，那時，空的、不空的、真的、假的、中的、邊的、嬉笑、言談、山川、草木、石頭、瓦塊，通通變成佛性。

倘若，觀、是佛性，不觀、不是佛性，那麼，佛性不是有輪迴嗎？

六朝高僧慧觀法師、把佛陀的經典分為「頓、漸、不定」三教；又從漸教、更開為五個時期。

由佛性言之，「頓、漸、不定」、了不可得，「頓、漸、不定」之教、乃隨人的根性而說。

五時之分、原出《大般涅槃經》；五時者，乳、酪、生酥、熟酥、醍醐是也，端視：隨人之根性、能夠領受哪一種教法、就算是哪一個時期。

⋯

六朝高僧吉藏法師、用「本有、始有」解釋見佛性、謂：起念、為「始有」，不起念、為「本有」。

起念、不起念、都是見聞覺知腦筋的作用，與佛性了不相干。

六朝高僧支道林法師、用「小頓悟、大頓悟」解釋十地 (即十住)：初歡喜地，至十法雲地。

悟、有「解悟」、「頓悟」之分。

「解悟」、即「理悟」；「頓悟」、即「事悟」。

「解悟」、是見聞覺知腦筋的作用，見解高者、為大悟，見解淺者、為小悟；「頓悟」、是：一悟、就悟，不悟、就不悟，不分階級漸次，即明心見性之頓教法門。

我們學佛、修明心見性的法門，要根據釋迦牟尼佛、及古今明心見性的人，有事跡可以考查，如《傳燈錄》等。假使，未明心見性的高僧大德、著很多書，我們看了，對於我們修明心見性、了不相干；考查他們的事跡，未明心見性，所講的、是義學玄理、不是心地法門的話，我們不能以他們為模範。

(評曰：

悟、就所悟對象之別、可分為：「理」、「道」二類。

「理」者，學問義理之謂。

「道」者，修行方法、途徑、與目的之謂。

是以：

「悟理」者，明白學問義理也；此種悟、稱為「解悟」。

「悟道」者，經由修行、而證悟本體之事也；此種悟、稱為「證悟」、或「事悟」。

學問義理、姑可置之不論，最多、僅為修行功夫所需之助緣耳；至於，修行之方法、途徑、與所求本體，則有道家、理學、小中乘佛家、與大乘佛家之不同。

道家、理學、小中乘佛家之修行方法、途徑、與所求本體，意在「轉滅」阿賴耶識中雜染有漏種子，「轉得」阿賴耶識之清淨無漏分 (即菴摩羅識、及其業相假〇)，以求人心之相對潔淨。

大乘佛家之修行方法、途徑、與所求本體，則意在「轉解」阿賴耶識中雜染有漏種子、「轉滅」阿賴耶識之清淨無漏分 (即菴摩羅識、及其業相假〇)，「轉得」惑識區隅外之佛性光輝，「轉捨而成」該為佛性光輝映照、而與未明心見性以前所視、都無異別之諸識與諸境。

故，道家、理學、小中乘佛家、與大乘佛家，彼等所行、所求之「道」，亦非同途也。

由以上所說，可知：

「悟道」、或稱「事悟」，就修行方法、途徑、與所求本體之分歧、又可再分為：「漸悟」、「頓悟」二類。

「漸悟」者，唯於人心清濁之相對升降、求得分段差別之心想悟境而已，不脫生死。

「頓悟」者，殄滅阿賴耶識中虛妄根本之清淨無漏種子，超脱阿賴耶識惑識範圍之羅籠羈絆、黏著繫縛，而與瀰漫宇宙虛空之佛性光輝接壤；證悟佛性已，即一悟永悟、不復更迷也。如此，方可謂是超出輪迴。

前云：「理雖頓悟，事須漸修。」意謂：悟後、仍須再修、再悟；此乃指「漸悟」而言，非屬大乘佛家所行、所求之「道」。

《楞嚴經》之經文、原為：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」此悟、是一悟、就悟，不悟、就不悟，並無「悟後、仍須再修、再悟」之意涵，乃指「頓悟」，而非「漸悟」。)