國學包括佛學嗎？

《中庸》之言，比於婆羅門教，所謂參天地、贊化育者，是其極致。乃入摩酰首羅天王一流也。儒釋不同之處在此。……若全依釋氏，必至超出世間，與中土素重世間法者違反，是故明心見性之儒，謂之為禪，未嘗不可。惟此所謂禪，乃四禪八定，佛家與外道共有之禪，不肯打破意根者也。昔歐陽永叔謂孔子罕言性，性非聖人所重，此言甚是。儒者若但求修己治人，不務談天說性，則譬之食肉不食馬肝，亦未為不知味也。

孔子平居教人，多修己治人之言。及自道所得，則不限於此。
……蓋有超出人格之外者矣。「子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我」，毋意者，意非意識之意，乃佛法之意根也。
……欲除我見，必先斷意根。毋必者，必即審慎思量之審。毋固者，固即意根之念念執著。無恆審思量，無念念執著，斯無我見矣。然則絕四即是超出三界之說。六朝人好以佛老孔比量，謂老孔遠不如佛，玄奘亦云，皆非知言之論也。孔門弟子，獨顏子聞克己之說。克己者，破我執之謂。
……顏子之事不甚著，獨莊子所稱「心齋坐忘」能傳其意。
……謂「如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已」，此即本來無物，無修無得之意。然老子亦見到此，故云：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德」。德者，得也。有所得非也，有所見亦非也。……皆超出人格。
……佛法立人我二執，覺自己有主宰，即為人我執。信佛而執著佛、信聖人而執著聖人，即為法我執。推而至於信道而執著於道，亦法我執也。絕四之說，人我法俱盡。「如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已」者，亦除法我執也矣。此等自得之語，孔顏之後，無第三人能道。