讀《當勵志不再有效》(11.6)

不平靜源於胡思亂想，人的煩惱包括負面念頭（例如憂慮、悔恨等）和負面情緒（例如憤怒、悲傷等）。思考未必帶來煩惱，但煩惱必然出自思考。西方的認知療法提出了廣為人知的ＡＢＣ理論，Ａ代表誘發事件；Ｂ代表對該事件的認知；Ｃ代表該事件引起的結果，即情緒和行為。同樣的半杯水你認為只剩半杯，我認為竟然還有半杯，結果我們的感受就不一樣了。佛家認為生命不外色、受、想、行、識這五蘊，外界與身體（色）產生了接觸，因此引發了感受（受）、判斷（想）、反應（行），最後形成了整體意識（識）。與ＡＢＣ理論並無不同。煩惱來源於胡思亂想的念頭。

意識是分離在大腦不同區域的，因為大腦的不同區域各自負責著不同的功能，這些功能組合起來才能形成你的意識。單以大腦皮層來說，它就包含了與性格和語言有關的額葉，與觸覺和注意力有關的頂葉，與視覺有關的枕葉，與聽覺有關的顳葉。意識到什麼與大腦皮層的不同區域都有關係，這些關係組合起來才形成了你的意識。但你的意識隨著你所看、所聽、所想、所感而變動不已，所以呢？你的意識或念頭不是你。既然我的念頭不是我，所以要擺脫煩惱就很簡單了，把帶來煩惱的東西丟了甩了就得了。如何做呢？一般不外「清」－定點清除；「堵」－外部隔離；「斷」－切斷內部通路。問題是念頭跑來跑去的，難以「堵」，念頭沒有固定位置，不能「清」；所以只剩「斷」可用。

如何「斷念」？佛陀說：「有六觸入處。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意入處……」佛陀認為眼、耳、鼻、舌、身、大腦是煩惱的源頭，因為這些器官與外部環境接觸後產生了短期意識，接著引發感受（受）、判斷（想）、反應（行）及後期意識（識）；因為與外界接觸會胡思亂想從而產生了煩惱。換句話說，守護好六個門戶－外界進入內部的門戶－才能阻止煩惱的升起。

唯有覺知才能控制念頭。別把煩惱當真－它只是幻象。因此煩惱時我們應該與念頭拉開距離。之所以要覺知乃因覺察、知道念頭之後，才能決定是否放行？通過的才放行；是否正確？正確的才批准。煩惱時要覺知念頭，那沒念頭時呢？覺知身體。念頭無法感覺，忽隱忽現，在念頭處我們觀察到幻象（例如我怕，你的怕是真實的東西呢？還是只是你的想像？就跟二祖求安心一樣，心不安求師幫忙安，可是卻找不到心在那裡。你的怕並非實相，只能是幻象）；身體可以感覺，真切實際，在身體處我們將觀察何為真象。

六觸引發念頭，但六觸本身沒有煩惱，例如眼睛看到什麼之後會引發好、惡、美、醜的念頭，但我直接覺知眼睛本身，它根本就沒有引發什麼，或還沒引發什麼，它平靜如實的就只是個眼睛，眼睛本身是沒有什麼煩惱的。

人生總要有幾個安身立命的依據，沒有這些依據我們就不知道目標是什麼？方向在那裡？但正確的見解千百種，佛陀所說的－無常、苦、無我－值得參考。因為苦，所以感恩；因為無我，所以講和；因為無常，所以珍惜當下。作者提它稱之為美好人生的「三把鑰匙」。

「真正從感恩中受益的首先是自己，然後才是對方。」(87頁)感恩讓人覺得獲得太多，因此容易滿足，也比較快樂。不懂感恩受害的首先是自己，因為；總覺得社會欠自己太多，自然愁眉不展。容易錯過福報，不看重別人的重用，自然不會再受寵；不夠寬容。對人刻薄也搞壞了自己的心。而感恩必然帶來愛，愛己也愛人；感恩必然帶來回饋，別人也將以恩慈待我；感恩必然帶來珍惜，惜人和惜情－親情和友情。

可提高抗壓能力，從而擁有更好的競爭力。首先要和自己講和，原諒自己以往的過錯；其次和人講和，寬容別人的錯誤。最後和世界講和，即使無法對社會做出多大貢獻，起碼不要給社會帶來什麼傷害。

浪費當下就在浪費生命。「諸行無常」因此在要活在當下，珍惜當下。

然而知道了不代表會去做，去做了不代表能堅持，因此，即使有了上述正見，還是沒用，就像你看了許多勵志書籍，看過了「當下的力量」可是你迄今還是你，還是與沒看過那些書的你相類似，為什麼？因為你或許認同、欣賞書中所言，可是你沒去做，或者你去做了，但只做了幾天就不做了。

我們都知道「憤怒是拿別人的錯誤來懲罰自己。」，可是我們卻還是在懲罰自己，為什麼？因為我們習慣了，改不過來。人除了意識外，還有潛意識，而且潛意識的力量遠大於意識，它負責了我們基本的生存功能，而且把這些功能自動化了，例如呼吸，心跳；它讓我們對外界做出與生死有關的，或與情緒有關的最快反應；它比意識承擔更大份額的工作，例如行、坐、臥的大部份動作。所以要想改變，必須改變潛意識，從而才能改變潛意識所建立的習慣。也因此首先正見必須能進入潛意識，轉化原先見解，並且透過此新見解去指導實踐，從而轉化為新的、正確的行動。那習慣是如何建立的呢？重複，重複，重複！那如何改變習慣呢？沒有任何單一的行諸有效的方法。所以要修心。而修心是沒有任何捷徑的。

我們已經知道正見和覺知的重要性，但只僅是知而已，那要如何培養成能力呢？作者認為那就要修心－針對心所進行的鍛煉－那如何修心呢？修心目的在提高心理素質。主要的理念有二：覺知和正見。而實際的做法也有二：

是「專注的覺知」的狀態，在日常生活中進行「自我感覺」的練習。自我感覺的練習，說得具體些，就是學習做個觀察者，觀察你自己的身體在做什麼？例如，觀察自己的呼吸、心跳、手、腳等等，當然也可以觀察自己的感受，自己的思考，自己的意識等等。

覺知力增強之後，要改變習慣相對容易且可能。例如你穿褲通常先穿左腳－已經習慣了－，那麼要改變這一習慣，穿褲時你先要覺知到你正在穿褲，接著制止它的習慣性動作，告知它新的指令：右腳先穿。每次穿褲都如此進行，不斷的重複，一段時間後，它就變成新的習慣動作了。問題是覺知往往易心猿意馬的到處亂竄，因此集中注意力就相對重要了。如何集中注意力？活在當下。不想過去，不思未來，就只注意此時此刻的自己。

去除負面情緒或者負面思維也是如此。例如，煩惱，起了煩惱了，我知道，我覺察到自己正在煩惱，然後呢？處理它並放下它。接著追問：我為什麼會為此而煩惱？煩惱有用嗎？例如煩惱兒女的工作，想東想西到不得安寧，因為你已經陷溺在這情緒當中了，要解決，你首先必須覺察到：你在煩惱中，然後才有辦法處理，處理完後就放下了，但要接著自問：我為什麼會為此而煩惱？煩惱有用嗎？才能防止此煩惱的重複出現。那如何處理呢？感恩和講和。

另外除了念頭和情緒外，你也可以再覺察到自己的氣血－你的身體反應－例如煩惱時，你的面部肌肉，你的心跳，你的血壓，你的身體動態等等，然後，放下後再覺察一下自己的身體狀況是否已有不同？你的身體放鬆下來了，你就真的平靜了。

絕對而孤立的平靜是不存在的，世界如此無常，連平靜都無常，如果我們想平靜得久一點，只有一種選擇－精進，繼續努力，並堅持信念。精進的方法，老子說：「真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。」「真常應物，真常得性」，意思是日常的煩惱沒什麼可怕，我們按照本性去應對。反過來，日常煩惱也可以鍛鍊我們的本性。「常應常靜，常清靜矣」，意思是對生活中的煩惱見到一個就覺知一個，覺知一個就切斷一個，切斷一個就放下一個，這樣就可以心無罣礙，從而實現自我平靜的目標。(266頁)

放慢腳度，放鬆心境，欣賞、體會四周的人事地物的美好一面。目標可以崇高偉大，但每天的日子還是要好好的過。別為了旅程，而忘了沿途的風景。

總之，作者提醒我們：勵志不見得有效，因為光說沒練是不管用的。人生在世，多多少少在求心之所安，求得一顆平靜的心，此目標的達成需要修心，修心有五個步驟，缺一不可，此五步驟乃是：覺知（察覺念頭之所在）；正見（美好人生的依據，含：感恩，講程，當下），正定（透過靜坐，把注意力拉回到身體內部），正念（「專注的覺知」，在日常生活中進行「自我感覺」的練習），和精進（持續努力，堅持信念）。

金水木(2017)：當勵志不再有效：自我平靜的五步修煉。台北：橡樹林。

1.事實上，後悔和憂慮無法盡除，有了才正常，沒有則反常，因為沒有憂慮無法預警未來，沒有後悔伙法汲取教訓，因此，人不可能沒後悔，但不能過度後悔；不可能沒憂慮，但又不能過度憂慮，因此，我們只能提醒自己：適可而止。

2.誰都想活在當下，但念頭總會快速的且無意期的把自己自動的帶離當下，因此要想減少憂慮和後悔，只有降低胡思亂想的能力，而這沒有捷徑，只能回到「心的鍛鍊」。

3.每天三次肯定自己，抓住每個時機表揚自己。

4.該書說法與《當下的力量》一書有相通之處，兩者皆認為煩惱源於思維，兩者都強調臨在；但後者也強調臣服，前者則強調正見、正念、心的鍛煉與精進，前者較為艱澀，後者較為通俗易閱，相互參照，或許更能了解靜心喜悅之道。

5.連下了幾天的雨，早上張眼即見窗外數朵白雲在陽光照射下的光芒和色彩，然後光芒漸暗，色彩漸淡，終於見到久違的太陽，趕快把窗戶打開，晒起有些濕氣的棉被。有雨就有陽，有喜就有悲，有忙就有閒…，只有一樣就單調了。臣服，臣服。有什麼就接受什麼，不思前，不思後，就處在當下，就置身當下…有空就練習一下「自我感覺」，修心是終身的課題…