《莊子·知北遊》◎原文節錄：
「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。
今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。」
●白話釋文（傅佩榮）：
「天地有全然的美妙，卻不發一言；四時有明顯的規律，卻不必商議；萬物有既定的道理，卻不加說明。聖人，就是要存想天地的美妙，而通達萬物的道理；所以至人無所作為，大聖不會妄動，正是觀察天地的緣故 。
上下四方雖然廣大，卻超不出它的範圍；秋天野獸的毫毛雖然細微，也要靠它才組成形體。天下萬物無不起起伏伏，不會始終如一；陰陽變化、四季運行，各自有其秩序；昏昏暗暗的樣子，好像不在卻又存在；自動自發的樣子，不見行跡卻有神妙作用；萬物受到養育而毫不知情。這就稱為本來的根源，可以由此觀察自然了。」
●白話詮解（傅佩榮）：
「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理」。就這樣一句話，特別提到聖人。事實上，聖人是悟道的個人。所以後面特別提到「是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也」。
人活在世界上，只能觀察天跟地，這兩個是自然界最大的範疇，所有的一切都在天地之間。那麼，你真的要想悟道的話就從這邊開始，所以它裡面大部分談的內容都在這範圍之內。
所謂「天地有大美」，是因為它是跟「道」比較接近。還記得《老子·道德經》第25章「道大，天大，地大，人亦大」。人要效法地，再往上是天，再往上是道。人在天地之間當然從天地裡面看到無限的美妙，但它不需要說話，真正的美是超越言說的，更不要說道了。所以「天地有大美」。就看你有沒有美感的眼光，因為這一切都來自於道，是最真實的。
我們學習莊子到現在，一再強調道家的思想是我要追求真實，絕對的真實；掌握真實之後，所有相對的真實都值得欣賞；所謂的美就是值得欣賞。我們也知道談到「美」都很有個人的差異性：有些人喜歡山水，有些人喜歡人物，都有各自美學的特色。但是，「天地有大美」。萬物都在天地裡面，所有的一切只要存在，都值得欣賞。為什麼？都來自於道！
你不能說，我一定要去某些風景特別好的地方、知名的景點才能夠悟道，那樣的話就沒什麼太大的希望了。你要在任何地方感受到「存在就是真實」。它會帶給你深刻的喜悅，因為你可以欣賞它；欣賞它就是要化解：人類的認知的分別所造成的各種差異。超越這些差異，所有的一切都來自於道又回歸於道，就可以從萬物裡面看到「道」的無限的表現。
它在裡面提到：六合(上下四方)這麼大，秋毫這麼小，都在它裡面；“天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序” ；最後提到“本根” 。記得《莊子‧大宗師6.5 》裡面描寫道的時候就用一個字叫做「自本自根」。這邊又再一次出現，這次稱為「本來的根源」。這個了解之後可以去觀察天了，天就是自然的整體。所以，從這一章的內容，我們確實得到很多啟發。
上述白話釋文及詮解皆節錄自：傅佩榮│【知北遊】第150集-天地有大美而不言│Himalaya喜馬拉雅
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●上文未釋注者參如下--郭慶藩《莊子集釋》
今①彼神明至精，與彼百化【一】，物已死生方圓，莫知其根也【二】，扁然而萬物自古以固存【三】。
【一】【注】百化自化而神明不奪。
【疏】彼神聖明靈，至精極妙，與物和混，變化隨流，或聚或散，曾無欣戚。今言百千萬者，並舉其大綱數爾。
【二】【注】夫死者已自死而生者已自生，圓者已自圓而方者已自方，未有為其根者，故莫知。
【疏】夫物或生或死，乍方乍圓，變化自然，莫知根緒。
【三】【注】豈待為之而後存哉！
【疏】扁然，徧生之貌也。言萬物翩然，隨時生育，從古以來，必固自有，豈由措意而後有之！
【釋文】《扁》音篇，又音幡。
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●其他補充資料：
－郭慶藩《莊子集釋》
https://www.chineseclassic.com/content/486
－天地有大美而不言│蔣勳（於2005年11月10日，「美的沉思」獲金鐘獎次日）
https://www.ylib.com/hotsale/life_esthetics/author_w.asp
－「天地有大美」的道家天道觀．下│張麗珠（文章日期：2022年7月10日）
