意識哲學
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當人過早地「知道」，卻未曾「親歷」那些本來應該要在屬我的經驗中一一被揭露的世界真相時，個體性的意義消散了，經驗的通常本性被破壞，「個體經驗」不再可能。這時，人的行為無論如何都是不可理解的，但作為故事主角，不可理解很可能會破壞讀者／觀眾體驗。
哲學家提出了一個思想實驗：一個聰明的小女孩瑪麗被關在只有黑色與白色的房間。房間裡有充足的自然科學資料，可以讓她掌握一切可能被人類理解的物理知識。後來，已經成為神經科學大師的瑪麗在某天被允許離開房間。當她看到湛藍的天空、綠色的草地與鮮紅的花朵時，哲學家想讓我們思考的是：瑪莉有掌握到任何新的知識嗎？
搭配上詩和音樂，又更有感覺了❤️
在那些足夠熟練之動作的情況，我們直接「用身體行為進行思考」。就好像大腦是這支球隊的教練，他會負責規劃戰術，肢體則負責執行。然而，肢體並非只需要照著戰術跑，還需要在場上做出臨場應變。如果順利的話，我們的肢體運動會在世界中給出我們預期中的結果，如果遭遇阻礙，教練會向場邊喊暫停，重新對肢體發號施令。
在一些時候我們遭遇到這些作品，卻好像我們沒有知覺到它、像是不能知覺到它、或它不對我們呈現出任何意義。但如果我們沒有放棄，反覆聆聽這張唱片與展覽上的話、與朋友或同好相互討論，我們便開始注意到它們之間種種不同的特質。花樣、圖案、或歌詞對我們浮現出來。我們像結識一個個新的朋友那樣結識了它們。
當我們坐在沙發上時，我們通常並未感受到自己正在出力，而覺得自己已經足夠放鬆。但當你回想起自己曾經忙碌了一整天回到家中並癱坐在沙發上時，你便能清楚分辨出這兩者之間的差異。你的意識是如此地清醒與矜持，以至於連在沙發上都動用了如此多的肌肉來支撐。若你擁有全身癱軟或昏厥之剎那的經驗，這一差異又更加明顯。
我們的身體的確是一種獨特的物。它的獨特之處在於：它總是「恰好」與主體形影不離，我們總是會看到自己的手、自己的腳、尤其自己鼻頭的一小部分。身體如此地總是出現，以至於我們的知覺與意識能夠準確地在多數用不到的時候將他們忽略掉，譬如你的鼻頭，我們可不總是注意到它在自己的視線裡面。
對於行動中的足球員來說，足球場並不作為對象物呈現給他們。它被力的線所遍在，球員與球員間的相對位置、哪裡有「機會」、哪裡有「空檔」，會直接召喚投入其中的球員行使出熟練的特定動作。在那一刻，意識僅僅是某種「周遭環境與行動的辯證法」。球員的活動不間斷地修訂這些力的線，這些力的線也不間斷地調動著球員。
透過這種「身體性的心靈」的思路，我們會意識到傳統的「他心問題」建立在一種心靈與行為的二元上面。而實際的情況中，我們不僅僅可以直接經驗到他人的心靈，我們自己的心靈也以同樣的方式直接表達於行動上。
詹姆士（William James）相信，整個哲學史很大程度上是幾種不同人類氣質衝突的歷史。這些由氣質帶來的偏見往往比那些理由還要強烈，哲學家想要一個適合他氣質的宇宙，並且去相信那些是和他氣質的證據。當他遇到氣質與他相反的人時，無論對方有多強的辯論能力，他都會打從心底相信對方是哲學的門外漢。