修福德還是修功德？

以下為一位有緣人分享：

之前幫忙結緣經書到大陸一間有名的道場，認識了該道場的一位師姐。她從小生長在澳門學佛的人家，自己對佛法也深信，且每日有唸誦《藥師經》的習慣。我曾簡單地和她分享精舍推廣的「因果債、功德還」，她覺得很好奇，因此我們單獨約出來交流各自的修行方式，我也拿了《因果濟世集》和《六祖壇經》與她結緣。

溝通後瞭解到，原來她是希望有功德的事都做一下。比如她供養三寶，幫佛像貼金身，幫寺廟鋪路，捐藥師佛像等等，並很滿意她生了3個小孩，2個大兒子都已長大，目前在美國留學。但這麼多年，基本上小孩不用自己帶，所以有大把的自由時間，還能不時有機緣幫做工程的先生接到工程項目。看得出她覺得人生能這麼順，和自己努力修福不無關係。聽到精舍的方便法可以用印經的方式，師姐表示她還沒印過經，聽說印經可以得智慧，這個她也要做起來。

看到師姐的狀態，想到了剛接觸精舍時的我，也同很多剛接觸精舍的有緣人一般，都是生活中碰到了困擾，希望能找到解決辦法。精舍推廣「因果債、功德還」的方法，確實很殊勝，有效的幫忙大家解決了生活中形形色色的問題，讓大家對佛法升起信心，有動力持續地誦經修行下去。我那時會覺得好像找到了靠山，有佛法就有辦法，很多時候還是用求的心，希望生活、工作、家庭皆順遂，福報滿滿，無病無痛，小孩乖巧懂事等等。

唸誦《金剛經》和《六祖壇經》讓我漸漸明白阿伯說的：「修行是學習佛菩薩的慈悲和智慧，進而提升心性，不是求佛幫你改變現狀。」年初讀到《六祖壇經》中的這段：「武帝心邪不知正法，造寺度僧佈施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」，有好一段時間都以為做任何渡眾的事情是在修福。且認為修行就是福慧雙修，修自己是在修智慧，渡別人是在修福報。

後來看到阿伯在群組裡說：「諸功德中，渡眾第一」時，還疑惑到渡眾不是福德哦？前段時間才明白過來，原來同樣渡眾這件事，實則看自己渡眾時是否有著相。著相渡眾則修得是福德，離相渡眾則修得是功德。如果渡眾時覺得自己渡到別人了，功德無量了，實則無功德；若渡眾時不認為自己有渡到誰，實無眾生可渡，則是真功德。

同樣，寺院的功德箱等諸多供養方式，如果覺得錢捐了、佛像捐了、路舖了等，自己可以多些福報，或可以求菩薩幫幫忙什麼的，這就是修福而無功德；如果錢捐了，沒記在心上，沒覺得自己會得個什麼，這就修了功德。

《六祖壇經》中六祖大師說到：「功德在法身中，不在修福。」「功德須自性內見，不是佈施供養之所求也，是以福德與功德別。」五祖大師則說到：「世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？」現在參與精舍的渡眾業務時，都提醒自己不要有這個渡了眾生的心；捐錢給慈善機構也不要記在心上；幫了別人也不要希望別人改日會回報於我。

《阿伯的話—現場開示精華節錄》中說到：「修行就是要修得心性的解脫，要得到解脫，就要從佛法中尋覓。口誦心要行，無相、無念、無住，隨順因緣，該來就來，該去就去，莫執來去，莫執有無。」在每日的工作、生活、渡眾業務中去修行，漸漸做到無相、無念、無住；看得破，放得下，無所執著。

以上分享完畢，感恩精舍佛菩薩，感恩阿伯，感恩牟尼精舍及精舍師兄姐們。

(分享完畢)

學佛修行一陣子後，您可以再反問自己這兩個問題：

一、我為什麼學佛修行？修行的目的是什麼？

二、做善事、幫助大眾，是為了求福報？還是為了什麼要去做？

相信許多一開始接觸佛法的人都一樣，學佛可能是有目的的，比如為了解決當前的困境，或者求個未來順遂的福報…等，一開始大家都是有目的才來學佛修行，佛法確實也讓我們許多事所求如願，只要用對方法，大多能達到我們所希冀的願望。

然而，學佛修行若只為了解決自己的問題，求福德難免是屬於狹隘的修行，佛教導我們每個人都能找到自性的光輝，且是人人皆有的。佛法若只用來追尋個人的利益，或是只為自己找到解脫輪迴的方法，而沒有推廣佛法的發心；又或者去幫助他人，其實也是為了自己的利益著想。這些說到底，仍屬於自私自利的心態，但是如此真的就能得到智慧與解脫嗎？

我們看到諸佛菩薩不捨眾生，發願來娑婆世界渡眾生，來回不知多少次，顯示的形象亦無數，佛菩薩渡了這麼多的眾生，卻未曾聽說過佛菩薩在邀功的！

一般人開始學佛以後，有一種人修行很勤奮，但牢記自己做了多少事。比如聽說唸佛功德很大，便每天花很多時間用功唸佛，而因此沾沾自喜，逢人誇耀，卻不知唸佛功德在心中，是需要內心與佛號相呼應才是真唸佛。

另有人熱衷於做佛事、善事，用許多錢財布施，每天都忙著跑各處的道場，常常忙著報名參加這個法會、那個講座，還有各式各樣的活動，搞得自己很忙。參加這些都很好，但若只是「有報名參加」就很心安，而生活中遇到各種問題，就懷疑是否布施得還不夠，或是佛法不靈？遇到問題仍習慣性地怪東怪西，抱怨連連，這樣都僅是在佛法邊緣打轉，並不了解修行的實益。

《金剛經》：「如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」佛在經典中不只一次提醒我們，放下一切妄想執著，才能得大自在清淨。我們從「有為法」中入了佛門修行，又再從佛法中認識到「無為法」。

無為法不是什麼都「無為」了！不是兩手一攤，什麼都不管、都不做就是無為。而「有為法」也不是不對，說起來無為法是建立在有為法上面的。

意思是，我們仍要遵守五戒，一樣要修十善，各種佛法的修行、各種善心善舉都要盡心盡力去完成，但是無論做了多少事，都不會存有「我做了多少，可以得到多少回報」或者「上天會很眷顧我」…等等各種有所求的妄念。

《金剛經》提到：「如來在燃燈佛所，於法實無所得」，佛為眾生說了許多法，但《金剛經》：「說法者，無法可說，是名說法。」看到「無所得」、「無有說法」是否會心慌呢？心中會想，我來學佛就是希望得到一生平安，做好事也是為了求各種順利。其實學佛修行、做好事，不特定去祈求，很多時候自然也有其順利的發展。

但是，我們眾生最大的束縛，就是糾結在對於各種事項、名相的「執著」。然而，這些執著實際上是虛妄的，因為終究是「夢幻泡影」中的一個泡泡，但那個「堅固執著」的心，會束縛著我們。「有求」的心讓我們不自在，甚至永遠只是在修點福報，卻未曾真正在修功德。如分享文所引述《六祖壇經》：「功德須自性內見，不是佈施供養之所求也，是以福德與功德別。」

《花語滿天維摩說法》裡面提到：「求道學佛應該沒有利害的觀念。有求皆苦，無欲則剛。一個人活在世間上一無所求，有求皆苦，沒有利害，也無功德思想，人就是應該做好事。有很多人學佛卻還抱怨沒有好的報應，你花這些精神去做世界上任何事都有利益的，只有學佛不同。學佛是學空法，一切放下，連放下的觀念也放下。大家如果用有所得之心去求無所得之法，那是完全背道而馳了。」

(引用完畢)

有求皆苦，那麼不求就不苦了！不求，是放下我們習慣執著的心，如：父母放下對子女過多的操心，兒孫自有兒孫福。貧困者放下對富足的渴求心，只要現在開始不吝布施，自然能存下未來的福報資糧。貪求享受的放下對各種享樂的慾望心，欲望愈多會永無止境地用享受滿足自己，實則身心愈苦。修行者放下對法的執著，不用佛法衡量別人，不自以為修佛法就有高人一等的貢高心。

淨空法師：「有為法就是生滅法，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，找不到一樣東西是不生不滅的，找不到。這一切生滅法全是假的，如夢、如幻、如泡、如影。真正知道了，不能把這一切萬法放在心上，這就對了。《金剛經》的作用就在此地，不把它放在心上，它是假的。

三種莊嚴，『入一法句。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身。』什麼是真實智慧？什麼是無為法身？『清淨有二種，應知，何等二種：一者，器世間清淨。二者，眾生世間清淨』。器世間清淨，國土清淨；眾生世間清淨，佛清淨、菩薩清淨，是清淨的世界。『今云一切皆成佛，極顯此二種清淨也』。世尊為我們顯示出清淨到極處，就是惠能大師見性時的第一句話『何期自性，本自清淨』。今天極樂世界的依報，它的環境是自性清淨心現出來的，能現的自性清淨，所現的境界它怎麼會不清淨？我們今天所居的國土，跟西方極樂世界是同樣的清淨，為什麼會變成現在這個樣子？這就是佛說的『一切法從心想生』，我們居住在這個世界上的人心不清淨，心不清淨把這個世界變成不清淨，是這麼一回事情。

修福不著相，這是功德；如果著相，是福德。功德，做了之後沒有分別執著，心地清淨，若無其事，這個力量幫助你超越三界、六道輪回，那叫功德。功德跟福德有差別的，事是一樣的，念頭不一樣。」(引用完畢)

無為，是清淨心的展現，讓我們做的、修的是功德；有為，卻讓原是修功德的，變成了福德。原來，修福德還是修功德？盡是在我們是否有一念私心，或是全然清淨心！我們平時是在修福德還是修功德？請問問自己的心！南無本師釋迦牟尼佛！