87念佛兼十大願決定往生

今天講「法供養」，這一段文，你們誰唸一遍？

學員讀：「法供養」。

學佛之人，必須能說能行，方可得到真實利益。如《大智度論》說：「能行說為正！不行何所說？若說不修行，不名為智者。」這是說能腳踏實地修行的人，所說的佛法才是正確的。既然不能修行，又何必說法呢？能說不能行，還算有智慧的人嗎？

又如《大法句經》說「雖誦千言，不行何益？不如一聞，勤修得益。雖誦千言，求名愈著！不如一說，去執離著。雖誦千言，不欲捨罪！不如一聞，去離生死。雖誦千言，不求出世，不如一悟，決離三界！雖誦千言，不存悲智，不如一聽，自他兩利。」

千言是千字，或做千句解亦可。誦是背誦，包括演講。這是說：即使你能夠日誦千言，不修行也得不到實際上的利益。而且能說不能行的人，一定貪戀名聲。愈是能說，貪念愈大！如是則罪業日增，如何能自利利他？

然而我們要注意，這只是警策能說不能行的人。能行而不能說的「老修行」，是不能拿這個當藉口來為自己護短的。因為能行不能說的人，世尊是呵斥為「啞羊僧」的啊！今日佛教之不興，其病源在於行解背馳！能解說的不能修行，能修行的不能解說，所以才無法「統理大眾，一切無礙」了。

所以〈文殊章〉說「如說修行，如行而說。若不能爾，是亦不能利樂眾生。」必須把說出來的佛法，也能夠在行為上表現出來。把行出來的佛法，也能夠向大眾無礙地解說出來，這樣才叫「如說修行」，這樣才叫以「法供養」供養如來。

諸佛出世，本為利樂一切眾生。我們所修的善根，皆以救護一切眾生為目的，諸佛一定生大歡喜！這便是以「利益眾生」供養如來。

攝受即是攝取。眾生的個性與人格特質各有所不同，我們要度眾生，必須要用善巧方便，隨順眾生的根機而度化之。如維摩詰居士「資財無量，攝諸貧民。奉戒清淨，攝諸毀禁。以忍調行，攝諸恚怒。以大精進，攝諸懈怠。以禪定攝亂意。以智慧攝愚癡。」如是以六度法門，攝取一切眾生。於無量眾生中，不捨棄任何一個眾生，而且想法設法將他安置在佛道之中，這即是以「攝受眾生」供養如來。

例如我們要度眾生，必須努力學法修行。學法修行，一定要能耐受辛苦。而這種辛苦，正是代眾生受的。又如眾生遭遇到災難，我們要去救災救難，也一定要受很多的辛苦，這也是代眾生受的。諸佛為度眾生，不惜累劫勤苦！我們能代眾生受苦，就是能契合佛心，即是以法供養如來了。

諸佛出世，為的是令一切眾生勤修善根。我們能勤修善根，即是供養如來。

菩薩是以「利生為事業，弘法是家務。」對於弘法利生之事，念念不捨，即是供養如來。

這一句很是重要！是以上六種行門的根本！什麼叫做菩提心？即是度一切眾生悉皆成佛的心。假如廣修前面所說的六種行門，但卻不以菩提心為出發點，那必定會被魔所攝持！如是則一切佛法悉皆成魔法！不但不能利樂一切眾生，連自己也淪落於三界之中了。若能念念不離菩提心，方為真以法供養如來。(摘錄自《念佛與十大願王》，道源長老述)

今天是引用《念佛與十大願王》：一書中的「別明七行」，其中的「法供養」一段文，與大家共同探討。這是道源老和尚講述，由他的弟子仁光法師記錄，這一本書你們要看。

還有《倓虛大師法彙》你們看過嗎？在法彙第三篇「念佛論」裡面記載，他有一次傳三壇大戒，有一位行腳僧，叫修無法師，說要來護戒。當家師問說：「你要護戒，是要護那一部份？」行腳僧答：「照顧生病的人」。

當初大陸傳戒，戒場的廣場外面都排棺木，登壇都在深夜，得戒和尚就在那裡呼喚說：某某的冤親債主啊！有冤要來報冤，有要債要來討債，若無，讓他登壇，就不能討了。」呼喚過後，整個氣氛都陰森森的，在大殿門口的廣場外面，整行都是棺木，有的人登壇登到一半就倒了，不是像現在的登壇那麼容易，說要登壇就登壇的。

修無法師說：「要照顧病人」，到第十天，他說：「要走了」。修無法師是住在外寮，外寮在墳墓旁邊，沒有像現在這樣方便。以前的出家人，你要到道場掛單，一到道場就先安排住外寮，在外寮観察一段時間，可以了才能進內寮的，不是像現在去到那裡通通都安排好。你想想看，這樣怎麼能有那一種殊勝的功德？你看，那時候在寶華山受戒，所發的那個戒牒，是人天都尊敬的。道宣律師，那時候在寶華山傳戒，天神都來供養的。

修無法師在倓虛老和尚的戒場護戒，第十天他就要往生了。他先向當家師化緣兩塊木板，二百斤木柴、一個籠仔，並且借外寮一間，還要求請外寮的法師數位幫他助念。當家師說：「你若有那個功夫，好呀！」就開始為他準備，那些外寮的法師說：「修無法師！你功夫修的那麼好，你就稍微跟我們開示要如何修。」他說：「我是個做瓦做磚的工人而已，不認識字，不會講偈，也不會作詩，只會一句話：『能說不能行，不是真智慧。』」

修無法師說完之後，外寮法師幫他念佛，一刻鐘後就往生了。他是人坐進籠仔內，把二百斤木柴疊一疊，點火燃燒，火燄全冒出白煙。可見修行，不是你這個心在那裡起心動念，動來動去，一下子這樣，一下子又那樣的，而是默默的。人家叫你做就做，也不會都是自己的意見，常住派他做什麼，他就做什麽！

那現在的人很聰明，意見也很多，你看！像這樣子怎麼能成就？這是不是你自己阻礙自己？尤其現在一般的年輕人，什麼事他都有話要說的。從古代到我年輕的時候，若長輩講話我們就是聽從，都沒有什麼要解釋反駁的。

二十三年前，我在淨律寺這裡開山的時候，住眾四、五十人，不管你提供他們什麼，他們都依教奉行的。你看到有人不如法，或提示他工作方法，他都很恭敬的說：「慚愧！慚愧！感恩！感恩！」那時候的人，他們有這樣的心態，但是現在的人，你講他，他連看都不看你一眼，也不聽你的。現在一般社會，孩子不聽父母的話了，好像成為一種普遍現象，反而是父母還要屈就子女。

前面提到「法供養」，第一、如說修行供養者。學佛之人，必須能說要能行，講到就要做到，若能講卻做不到，那不是法。現在的人，大部份都能講，但是不是行為也能做到？就早晚兩堂課誦，不是只有在那裡讀誦而已，你還要了解課文的義理。

要知道，你天天在那裡誦念，這其中有一種真實利益的存在，你若每天沒有這樣把功課抓穩，那你要怎麼脫離三界？你若有許多的罣礙，對許多事總有諸多的不滿意，這些都是輪迴業，你最好不要去生起這種念頭。慈舟老和尚講的，我們學佛的人，一天要算三次帳。早齋用完要算一算這個帳，從早課到早齋這段時間，你要去思考了解，你有達到如理如法嗎？那從早齋後到午齋這一段時間，你是在掛念這世間事，還是覺悟著要出三界？在晚課做完，要熄燈之前也要算一次。一天要算三次帳，這樣才可得到真實的利益。

如《大智度論》說的「能行說為正」。假若你能講，也能行，那這個道業就能成就。因為你所講的，所起的動念，都是正確的，不去想一些世俗事。慈舟老和尚曾說：你都不能去想到，今天要吃什麼？不去掛念這個事，不念這些個世間的相。你若起了一個俗念卻不去對治，那又何必在那裡講法，因為你能講，卻不能去行，那為什麼要講！大家對這個問題要審慎地去思惟。

現在越方便，眾生就越不會珍惜，對麼！日據時代，你有一分的金戒指，這樣小小細細的。你若戴著，大家看到都很希望能擁有，期待這一生看能不能得到。為什麼那時候的人那麼單純？因為在那個時代，人民普遍窮苦，有的家裡貧窮，女孩子還要賣給人當女傭，她的工作超量，從早到晚都不能休息，面且還要被大娘(老闆娘)打，有的還打到瘀青。

現在的人，你說他幾句，他就問：「你是怎樣」？因為現在的人都講平等。那為什麼現在的人講平等，反而成就的人比較少？那時候的人不講平等，為什麽成就的人反而比較多？這是不是被習氣耽誤了？

以前那個時代的農夫，兒子若懶情不做，在那裡回嘴(一句來一句去)，他鋤頭拿起來就用鋤頭棒子打下去，若以現在的人，就會說怎麼這樣虐待孩子？現在人都講法律，你講話大聲一點，就找律師幫忙了。例如在美國，老師對學生講話大聲一點，學生就要告老師了，你就有代誌(台語)了。現在是講人權平等的時代，那人的平等價值在哪裡，你知道嗎？

現在這個環境，說是末法，是人心在末，一直沉沒下去，這都是福報不夠。譬如，現在的社會人士，有比較聰明的人，他想要發展事業，就先把自己擁有的一些祖産全部賣掉，投資生意發展事業。那老實的人，他看起來好像呆呆的，但他守本份，老實耕田，把祖産保住。

那些做董事長的，因腦筋比較靈活，把一些祖産變賣做生意，發展事業，看起來很發達，但事業大，造業就更多。那些老實人，安份在家耕種，把祖産保留住，每天「日出而作，日入而息。」過著一種清淡悠閒的無爭生活，多麼自在。那到底是聰明的比較長遠，還是老實的比較長遠呢？

所以，才說「賢不及福」。古人講要福報，你想要有福報，當然要能夠隨順眾生，能夠以平等心對待一切，你才能有福報，有福報才會有好的因緣。例如一家店舗的老闆，今天有十個客戶來，跟一百客戶來，兩者對比，一百個客戶的因緣是不是比較多、生意量也比較多。假使十個客戶，每一個客戶賺一百元，十個客戶才賺一千元。那一百個客戶，一個客戶賺五十元，總共就五仟了。

又比如進貨，你進得比較多，量多打折扣一定比較多。我們修行也是一樣，譬如你這邊惡習減少，那另一邊的善念就會比較多，你若不會轉，那就會增加習氣。你增加了煩惱，就是增加習氣，真正修行的人，時間都不夠用，哪有時間可煩惱？真正要修行，最好要心無罣礙。

你不罣礙常住天天要掃地，像樹葉是每天都要掃的，你就如是老實掃地，你總不能說：「乾脆把那些樹木砍掉」。又比如你在大寮，每天要煮飯菜給僧眾用齋，齋畢，還要收拾那些碗盤很麻煩，那乾脆把嘴巴塞起來，這樣就省得麻煩，對麼！

你說那些信徒捧花盆來供佛，差不多一、兩天要澆水一次，你乾脆告訴信徒說你們不要捧花盆來，或把花盆統統送給人家，這樣你就不用澆水了？其實這應該是說，能夠去實行照顧，這個當下就是提升自己的慈心。你看到那些花，自然就會去澆水，不用別人告訴你，這就是給你自己養成慈心的機會，但有的人就是不會去理會它，認為我拜佛都沒時間，那有時間去澆花？

其實，你看到花，你能去澆水、修剪，這跟你去拜佛，那是沒有兩樣的。你若起分別心不去做那些常住的工作，而執著要在大殿精進拜佛，這樣你的心遠遠比不上那個一直在外面工作的人。因他在外面默默地工作，他的心清淨，他看到佛像問訊，還比你整天在那裡拜佛更加精進，因為他是自在的。

還有一種人，他很會斤斤計較，你以身作則在帶他，你講他都還好，你如果沒有身體力行去帶動，只會叫別人去做，自己卻只是在旁邊看著，那他做一次、兩次，就不做了。雖然你叫他做，一開始他發心去做幾次，但他看你都沒在動，看你本身都不做事，只會用嘴巴講叫別人做，他就不會做了，那是一定的道理。所以，你自己要能講也能做，這樣你帶動他，他做起來才不會疲勞，而且還會很感動。所以，你要能講，也要能行，才是真智慧。

這本書—《念佛與十大願王》，你們拿回去需要影印的，就影印分給大家，下次來，我要問你們看這本書悟了什麼？慈舟老和尚說：念阿彌陀佛，你能徹底實行普賢十大願，一定往生。這十大願，即：「一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆回向。」我們每天早課都在念這十大願，天天都在做這個功課，做了要去實行，才算是能說也能行。好！好！大家不要展具，問訊就好