現在這時代，「做自己」這語彙雖然已經大量的在勵志書籍上被引用，但在日常生活互動中，很多時候，這個人「很自我」，仍然是常見的貶義詞，代表著自私、剛愎自用、過度自我感覺良好、不顧周圍人感受之類的意義。
在心理學中，「自我」是人格結構的一部分，是人為了適應外界環境、滿足自身需求建構而成的主觀意識，在精神分析學派和人本學派都有出現類似的語彙，但它本身是中性的，是心理學家對人觀察的結果。不過也確實有些人格特質，是比較不顧人際關係的。中文都叫自我，但是不知道差別在哪？
大學時，受到母親佛教思想的影響，我以為「自我」是不好的，人要能「無我」才能活得自在，活得有道德感、有價值，但用這樣的理解活了十幾年，卻只是讓自己活得想殺死自己，因為只有死了才不會給任何人造成麻煩，諷刺的是，在家人眼中，我依然是個「自我」，難以溝通的人。
接觸身心靈之後，花了好幾年的時間，加上心理學的學習，我終於慢慢接受這樣其實不對勁。既然大部分的事情，其實沒有標準答案，那每個人的「對」，是依據甚麼作為標準的？
能去影響他人的，很多時候並不是「對」，而是表達時的態度和信念的堅定程度，那些人是為什麼能堅信，自己相信的是「對」的？
就像傳統棒下出孝子的價值觀，和之後流行的給孩子快樂童年的想法，絕對都曾經出過有成就的人，那些所謂的教養成功者，是如何堅定的相信，並在自己的相信下，建立出一套有效的互動模式的？
心理學中的杜杜鳥效應，大意是指：每個學派在不同的假設下，發展建立出自己的一套治療方式，都會在某種情況下有效，也會出現他自己的限制。
人的活法其實很多種變化，開頭的信念就像是一個導航系統一樣，決定一個大致的方向，只要不要偏差得太厲害(如：人類是有罪的最好毀滅掉之類的大魔王想法)，堅定的前行，依據現實狀況調整，都是有可能達成正向的目標，也同時產生某些限制。
那麼一開始是如何確立這個假設的？
我想起之前在<情緒靈敏力>這本書中所看到的建議：
「聽從內心呼喚，依循價值觀而行」
「如果你不曾花時間釐清自己價值觀，你會經常即興發揮，浪費掉許多時間」
「找到自己珍視的價值」
我們在成長過程中，常會受到整個社會認可的價值觀和周圍人的價值觀影響，像是：有錢、有房、有車才是成功；一分耕耘，一分收穫；或是人生本來就是苦的，有很多身不由己的事情……等，如果你不去釐清就全盤接受，就很容易因為部分信念相衝突，而導致自己猶豫不決，浪費時間；或是因為覺得大家都這樣想，花很多時間精力追求物質生活，卻在坐擁金山時覺得空虛。
