貳、《老子道德》：蔽而不成、蔽而新成、敝而不成、敝而新成？

「蔽而不成」是《老子》，「敝而新成」是《文子》。前者有艸、後者無艸。前者為『不』、後者為『新』。兩者之前都是「不欲盈」。

「敝」，按說文：「帗也。一曰敗衣。」「蔽」，按說文：「蔽蔽，小艸貌。」無論是「敝」或「蔽」，後接「不成」或「新成」均不可通解。後者是「遮」之意，前者是「舊」之意。另敝（蔽）不新成，「不」當是形似「而」之誤。

「不欲盈」是『不追求滿足』麼？還是『不要物極必反』麼？如果從「大器无成」的觀點來看，「不欲盈」應是「不自滿」。老子說「不自見」、「不自是」、「不自伐」、「不自矜」不就是勸人「不自滿」麼？通常，我們勸勉他人不要驕傲自滿、應謙虛，還會再說什麼？是會勉勵他更進一步發展、充實自己吧？怎麼做才能真正「更進一步」？是應該包容、容納更多的知識與觀點，才能達到吧？

「大器无成」加上「不欲盈」，可以理解為將自己的修養（知識、技術、經驗、方法等等等等）上的界限擴大與提高。如果，為了避免因為「盈」而溢流，導致自己最終變成半瓶水，就對自己處處設限，這是毫無道理的。從老子的言論就可以理解，社會是日趨複雜的，不會因為古代沒有現代的科技，就日趨單純。所以，我們如果想要社會往美的、善的、真的方向發展，在智慧上就不可以有所限制。

《文子》：「故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲，是故聰明睿智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓；此五者，先王所以守天下也。服此道者不欲盈，夫唯不盈，是以能敝而新成。」

《老子》：「古之善為道者，微眇玄達，深不可志。夫唯不可志，故強為之容。曰：豫呵，其若冬涉水。猶呵，其若畏四鄰。嚴呵，其若客。渙呵，其若淩澤。沌呵，其若樸。湷呵，其若濁。曠呵，其若谷。濁而靜之徐清，安以動之徐生。保此道者不欲盈；夫唯不欲盈，故能蔽而不成。」

以上兩引，一言以蔽之，就是要放空自己。因為原有的知識也好、常識也罷，都是限制人們了解更高層次的障礙。已知之內都含有未知，未知之內未必無已知，這些都是因為人們對於知識的侷限，並不敏銳。即便現在公認為對的新知，都有可能在未來被打破。道家的源頭是史官，既是史官，自然對於過往的成敗興衰有許多涉獵；老子即是如此——周朝的守藏史。

因此，老子對於「不知」這一事，深有體悟。「知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其病病也，是以不病」。唯有聖人能「知不知」。能「知不知」而達到「不病」的境界，代表心胸充分的「開敞」，而能「不爭」、「不強」。如此，才能在智慧上，不斷地『疊代』。

《文子》尚有老子說「真人者，知大己而小天下，貴治身而賤治人...吐故納新...無所樂、無所苦、無所喜、無所怒，萬物玄同，無非無是」。這就是到達精神上的空虛而能容納一切，並看淡一切。

以這樣的觀點，「蔽」、「敝」、「敞」可能因傳抄而訛誤、也可能通假，所以，老子說的，當是「敞而不成」。《說文》：「敞，平治高土可以遠望也。」段註：「後人乃謂高土可以遠望為敞，而昧其本始矣。」此『平治高土可以遠望也』意同Issac Newton所言：「If I have seen further it is by standing on the shoulders of giants.」

敞而不成勸人們，思想要提昇，要見那視而不見、聞那聽而不聞，而不是自覺已見了該見的、已聞了該聞的。這樣的體悟，不需要行萬里路。大哲學家康德，其一生都生活在哥尼斯堡，而且日常極為規律。卻無礙其成為哲學家，恰好印證老子說的：「不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人弗行而知，弗見而名，弗為而成。」「大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。」