肆、《老子道德》：到底，無為是隨便做做、還是啥也不做？

說文：「外得於人。內得於己也。」段注：「此當依小徐通論作內得於己、外得於人。內得於己，謂身心所自得也；外得於人，謂惠澤使人得之也。俗字叚德為之。」因此，當老子之時，其所用之「德」應為「悳」。

上悳

「上悳不悳，是以有悳；下悳不失悳，是以無悳。上悳無為而無以為也；上仁為之而無以為也；上義為之而有以為也；上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道矣而後悳，失悳而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄也而亂之首也。前識者，道之華也而愚之首也。是以，大丈夫居其厚而不居其薄、居其實而不居其華。故去彼取此」，此為《道德經》。

「上」是老子常用字，代表最高等級之意。最高級的「有悳者」是怎樣的？口不言「悳」、心不存「悳」、行不求「悳」。這年頭常說的「需求感」就是如此——愈顯露需要、愈難以獲得。《道德經》中有「道法自然」，又有「反也者道之動」，都表明了『強為之』只能使情況往反方向發展。那是否因此而『不為』呢？當然不是。

老子並未勸阻人們追求成功——足夠就好。問題在於「如何」追求？就是「上悳無為而無以為也」。所謂的「上悳」，是「不以強硬的方法或態度行事或說不強求（無為）」而「以放空的心態盡人事且不成功也不沮喪、未來依然保持這樣的思想（無以為）」。簡而言之，做事當然會希望成功、也朝著這個目標前進，該做的好好完成，盡力之後，因為意外或疏忽的因素導致失敗，不必喪氣，人生還要繼續。這不是『聽天命』。

「上仁」就不同了。比起「上悳」，行事較為強硬或執著，但是告訴自己要放空心態如同「上悳」。此間的差異在於「行事的方法或態度」，「上仁」較有執念，也一定會在成功時歡喜、失敗時頹喪。「上義」就更執著，無論是方法上以及心態上都會有一種「不成功便成仁」頑固。「上禮」相較前面幾種，更關注於『儀式感』、期待於對方的回應，不得回應就會生氣。

如果，「無為」是一種「無作為」，就好像吃了一餐，而下一餐的有無就不必計較、找到什麼吃什麼、沒有也罷、隨緣吧。那麼，就是要完全依照自然界的自然法則，生死由天麼？老子重視人的基本需求這件事，讓人民吃飽、穿暖、安居、樂業，滿足於已經有的、不多想原本無的。所以，老子推崇聖人。

反智

老子「反智」嗎？或許應該說，老子推崇高度的智慧，以至於能看透人性、人生、人世，進而對自己有所節制——止於「足」。但是，匹夫匹婦的知識不足以長「智慧」，因此世界需要聖人推動。以高智慧聖人引導大眾走向和諧。一樣米、百樣人，即使聖人也無法使每個人都心悅誠服；因此，聖人的「無為」就很重要了。「無為」，才能「無不為」。一旦強求，就產生了阻力與限制，能做的事就會遭遇限縮。進一步言，『強求』是指凡事都要照著「我」的意思、「我」的指示，「我」不接受「我」不認同的思想。一旦如此，接下來就只能發生「無可為」。

「夫法刻刑誅者，非帝王之業也；箠策繁用者，非致遠之御也。好憎繁多，禍乃相隨；故先王之法，非所作也，所因也；其禁誅，非所為也，所守也。故能因則大，作即細；能守則固，為即敗」；「『民多智伎能，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有』。去彼取此，天殃不起。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之德」。看著這話，似乎老子「反智」，其實非也。老子應是提點世人，人愈聰明愈糟糕，而上位者愈是顯配聰明愈會造成人民的「奸巧」。

另一方面，法律刻薄、用法嚴懲，都不是上上之策。反而是因為上位者有太多的私人欲望、情緒，以至於下位者與上位者『交相賊』。因此，所謂的『先王』如何統治？一言以蔽之，因——憑藉。用己意製造法制，而強加於人民，人民必然鑽漏洞——因為不想遵守。所以，如何使人願意服法？規定人民想要的——這豈非廢話？所以不用多說，也沒人會問，照做就是。例如，大家都不喜歡被騙、被毆、被搶、被殺，那麼在法律中明訂不得有以上行為，有誰會反對呢？處罰加害者，又有什麼理由反對呢？

也許廢死聯盟第一個反對處罰。因為可能產生冤獄，所以要廢除某一項法條——這邏輯對嗎？因為喝水、進食可能會噎死，所以要進飲禁食？因噎廢食不就是他們的寫照麼？因為性需求會衍生性霸凌、性騷擾、性產業、性疾病，是不是也應該組織「除性聯盟」鼓吹六根清淨呢？因為『技術』問題——偵查、蒐證、程序——可能產生不良的後果，乾脆從源頭廢除它——真了不起。那麼，優秀的替代方案是什麼？從未說明。

禁誅，禁是吉凶之忌；誅是殺戮、糾責之意。這事，是依照法律而來的，不是因為上位者「想要」的。而法律又是依照人民「所要的」而建立，一切都自然而然——自然得不必要求有為有守。

至善

如果上位者有長遠的配套措施——如教育，長久之後，這「無為而無不為」就會內化成「不必規定（為）而處處有規定」，人們——大多數人們——會依據文明的原則而行事、待人。這絕非易事。

既然絕非易事，「無為」就不可能是啥也不做或者隨便做做，那些將「無為」說得雲淡風輕、甚至還有與佛家類比的，都可以丟棄了。老子自己「以無名為務」，是他的個性所選，並非期待世人都與他同。他所主張的，是在「名利」上頭，每個人都曉得「足（界限）」。飛揚跋扈絕非好事。「孔子問道，老子曰：『正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來舍；德將為汝容，道將為汝居。瞳子憃兮若新生之犢，而無求其故，形若枯木，心若死灰，真其實知而不以曲故自持，恢恢無心可謀，「明白四達，能無知乎」！』」