禪宗問答 (38)「一念佛界」符合禪宗的修法嗎？

徹悟大師示眾、云：「吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真，⋯ 以、凡在有心，不能無念，⋯ 凡起一念、必落十界，更無有念、出十界外，以十法界、更無外故；每起一念、為一受生之緣，果知此理、而不念佛者，未之有也！

以無我心、與十二因緣相應，即念緣覺法界也；

以無我心、觀察四諦，即念聲聞法界也；

或與四禪八定、以及上品十善相應，即念天法界也；

若與五戒相應，即念人法界也；

若修戒善等法、兼懷嗔慢勝負之心，即落修羅法界；

若以緩蠕心、念下品十惡，即墮畜生法界；

或以緩急相半心、與中品十惡相應，便墮餓鬼法界；

若以猛熾心、與上品十惡相應，即墮地獄法界也。」

又云：「觀經『是心作佛，是心是佛』二語，較之禪宗『直指人心，見性成佛』，尤為直截痛快；何也？以見性難、而作佛易故。

何為見性？離心意識、靈光迸露，始為見性，故難；何為作佛？持佛名號、觀佛依正，即為作佛，故易。

經云：『汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十種好』，豈非以想念於佛、即為作佛耶？

夫，成佛、是佛，理無二致，而見性、作佛，難易相懸若是，豈非念佛、較之參禪，尤為直截痛快也哉？

一是祖語，一是佛言，何重、何輕？何取、何捨？學者但當盡捨舊習，虛其心、平其氣，試一玩味、而檢點之，當必首肯是說、為不謬矣！

⋯

無怪乎永明大師謂：『有禪無淨土，十人九錯路；無禪有淨土，萬修萬人去』，此真語也！實語也！大慈悲心、淚出痛腸之語也！學者幸勿忽諸。

最初、迷真起妄，則曰『一念妄動』，末後、返妄歸真，則曰『一念相應』；是則：起妄之後、歸真之前，更有何法、能外此一念乎？

是故，一念悟、隨淨緣，即佛法界，迷、隨染緣，即九法界。」

又云：「一念淨，即佛界緣起，一念染，即九界生因；凡動一念，即十界種子，可不珍重乎？」

上文欲以天台「一念佛界」、證成「想念於佛，即為作佛」之說，簡曰：「念佛、即作佛」。

天台宗、有「十界互具」之論，即：十界之各界、互相具有自身以外其他九界，依此，如，地獄界、具有佛以至餓鬼等九界，人界、具有修羅以至天等九界，自身具有自身之界、自不待言，是以，十乘十、便是百。

然緣此論、未能區分絕對佛界、和相對眾生界、性質之不同，硬把絕對佛界、拉下、與相對眾生界「互相具有」，遂致「體用不分」之混亂。

質言之：

就「體之於用」而言，可說「一體、具有所有用」、或者「所有用、具有一體」；

又就「體之於體」而言，亦可說「某一特定極微點的體、遍灑輝映 (而非具有) 自身以外、所有極微點的體」；

但就「用之於用」而言，卻不能說「某一特定的用、具有自身以外、所有的用」；以是，若把佛界、由絕對位置拉下、與眾生諸界「互相具有」，此佛界、將遽為相對的「用」了，錯謬顯然。

華嚴初祖杜順、於《修大方廣佛華嚴法界觀門》、立三觀，謂：一、真空觀，二、理事無礙觀，三、周遍含容觀。

真空觀、即前述的「體」；

理事無礙觀、即前述的「體之於用」；

周遍含容觀、即前述的「體之於體」。

周遍含容觀、又分十門，謂：一、理如事門，二、事如理門，三、事含理事無礙門，四、通局無礙門，五、廣狹無礙門，六、遍容無礙門，七、攝入無礙門，八、交涉無礙門，九、相在無礙門，十、普融無礙門。

華嚴宗修正天台「十界互具」之論、主張：十界中，絕對佛界、和相對眾生界、因彼此性質不同、不得「互相具有」，若欲「遍容、攝入、交涉而無礙」，必先證入佛性之「體」，方能以佛性光芒本具的「照澍熙澤」、「涵融統攝」之作用，而達「體用一如」之境地。此乃華嚴宗別於天台「性具」、所提出的「性起」之說。

法藏、於《修華嚴奧旨妄盡還源觀》、云：「三者、性起繁興法爾止。謂：依體、起用，名為『性起』；起、應萬差，故曰『繁興』；古今、常然，名為『法爾』」，又於《華嚴經探玄記》、云：「不改、名『性』，顯用、稱『起』，即如來之『性起』」，皆闡揚「體、用」之旨。

是故，所謂「一念淨，即佛界緣起，一念染，即九界生因」，應僅限因地，憑藉念念累積淨業種子之功夫、以期將來、可得往生善界之果報而言，卻絕不能超出因地、擅言：以念佛之一念、專想於佛界時、是人當處即是佛，俟後、放縱其亂想時、又復墮於九界，如此前念忽覺、後念忽迷，則成佛、豈非有輪迴乎？

設令、佛界、當於「用」，既然，眾生界、不啻夢中所見，則「一念佛界」之念佛作佛、乃與「夢裡惺惺」相當；惺惺、既是夢裡作用、不脫見聞，即與昏亂無殊，又焉能是、覷透第八阿賴耶識行相微細究竟邊際、從迷夢中頓然醒覺時、轉捨諸妄、而成之如來知見呢？

此時，「一念佛界」之念佛作佛，其易、同於惺惺之易，以惺惺、昏亂、同處夢中、而無殊故。

設令、佛界、當於「體」，則非越九界外、別有一界、名曰「佛界」，而應九界之當體、即佛界也，如此，亦不應謂：捨染取淨、棄眾生求彌陀、為得菩提，而應染淨、眾生彌陀之當體、即菩提也。

《佛說海意菩薩所問淨印法門經》卷第六、云：「海意！此如是等、不可思議眾生所行、不可思議眾生心意、不可思議眾生境界，若菩薩、入不思議智，入已，即能遍入、一切眾生不可思議境界。

海意！譬如有人、週遍四方、以繩為網，是人、忽以因緣、入其網中，此人普欲、解除其網，而以此人、善咒力故，其網、後時、為咒力所加、而悉斷壞，是人隨意、得出無礙；菩薩亦復如是，由具善巧方便故，遍入一切眾生心意，入已，即能以般若波羅蜜多、明咒之力，普斷一切眾生煩惱纏縛。」

是人若非以大智慧力、覷得徹骨徹髓，何能斷壞、繫縛一切眾生之金鎖玄關 (第九菴摩羅識) 耶？

此時，「一念佛界」之見性成佛，其難，同於解脫九界眾生、普縛於己身無明網罟之難，以槌拂之下、突出淨識翳膜、開發人天、透脫生死、非小緣故。

同《經》卷第十三、云：「一切眾生、一眾生、是金剛句，遍入眾生平等故，此金剛句、而隨覺了、眾生自性。

一切眾生心、一眾生心、是金剛句，入無心故，此金剛句、而隨了知、心之自性、本來明澈。

一切佛、一佛、是金剛句，遍入真如平等故，此金剛句、而隨覺了、平等性智。」

「一念佛界」、應如是知。