一之二、即非邏輯 (續)
對於《金剛經》的三句格式，一種似是而非的解讀 (仍屬「即非邏輯」) 如下：
第一句、乃從「緣起無自性」、即俗諦的角度、看待某事物，而假名其為A；第二句、則從「空」、即真諦的角度、看待該事物，否定A 具有真實存在的實體與自性；
第三句，強調該事物在「空」中、雖不可得且無自性，但不妨礙其在「緣起」中的假名運用，從而「統一」真諦與俗諦。
舉例說明：
01.「佛說我，即非我；是名我」：
第一句 (緣起無自性)：先從因緣邊，即俗諦角度觀之，凡夫因不明瞭「緣起無自性」之理，堅執有「我」的實體與自性；實則，「我」、是由色受想行識五蘊、和合而成的組合物，不具獨立恆常的實體，其中，亦無真實存在的自性，但隨因緣和合而生滅變化；依此，「我」、乃是名言假立的擬制；儘管如此，在因緣和合的現象界中，假名「我」仍是輪迴與決意的主體，承擔業力的運作，也提供了修行的契機；
第二句 (空)：再從自性邊，即真諦角度觀之，「我」、不具有真實存在的實體與自性，而是不可得且無自性；「我」在本體界的本質、原是「空」的，但為因緣和合所生的假象；然則，「空」並非斷滅、或純然虛無，乃是指「我」在本體界的「不存在」，此即「無我」之意；
第三句 (統一真俗二諦)：雖然，在真諦中、「我」不可得、亦無自性，但不妨礙在俗諦中、運用假名「我」、發揮一定功能，這稱為：是名「我」；例如，眾生基於「無我」思維、憑藉假名「我」、可以探尋自我與世界之關係，從而解除對於自我、事物、或情感的過度依附，而以更為廣闊自在的心態看待人生。
02.「佛說色，即非色；是名色」：
第一句 (緣起無自性)：先從因緣邊，即俗諦角度觀之，凡夫因不明瞭「緣起無自性」之理，堅執有「色」的實體與自性；實則，感知世界的「色」，如形狀、顏色、質地等，僅在因緣和合的條件下顯現，不具獨立恆常的實體，其中，亦無真實存在的自性，但隨因緣和合而生滅變化；依此，「色」、亦是名言假立的擬制；儘管如此，假名「色」、仍可依因緣和合、與「名」結合、形塑完整的生命；
第二句 (空)：再從自性邊，即真諦角度觀之，「色」、不具有真實存在的實體與自性，而是不可得且無自性；「色」在本體界的本質、原是「空」的，但為因緣和合所生的假象；然則，「空」並非斷滅、或純然虛無，乃是指「色」在本體界的「不存在」，此即「無色」之意；
第三句 (統一真俗二諦)：雖然，在真諦中、「色」不可得、亦無自性，但不妨礙在俗諦中、運用假名「色」、發揮一定功能，這稱為：是名「色」；例如，眾生基於「無色」思維，既避免堅執假名「色」具有實體與自性、亦不致陷入純然的虛無，即便徜徉青山綠水、仰觀日月星辰，仍能時刻保持「無常」的觀察與體悟。
但實際上，「緣起無自性」本身、已涵蓋了緣起事物、即假名A、分別在因緣、和自性角度之完整闡述，而「空」、亦已充分揭示了該緣起事物A 之實體與自性、原是「空」的；二者、並非相異視角的互補關係、而是相同意義的兩種不同表述，是用語之異、而非本體與現象的本質之別；是以，前述的錯誤解讀、並未賦予A 更深刻的意涵，而不過是原地踏步般操作詞語的同義反覆罷了。
要統一本體與現象，前提須是一句的陳述內容、落在本體界範疇，另一句的陳述內容、落在現象界範疇，相異的本質、方有統一之可言；倘若，如中觀派論師所主張、完全否認有任何存於本體界的事物，則緣起無自性、空、無我、無常等表述、僅僅是名相的轉換而已，既然，如彼所言，事物在本體界的本質、原是「空」的，則無統合之可能，如此，又焉有名相轉換之意義呢？難道，明瞭「無自性」之理、不必實地修行，就能藉由體悟「一切皆空」、而放下一切執著嗎？
觀世音菩薩在「照見五蘊皆空」之剎那，即已「度一切苦厄」、「遠離顛倒夢想」、並證悟「究竟涅槃」，而不是在理解「緣起無自性、一切皆空」的道理後，還要再努力消除執著、才能得到「涅槃」的覺悟體驗；「空」、是修行的結果、而非起點。
好比，有人說：「真正的寶藏 (佛性) 藏在崇山峻嶺之巔，為了得到寶藏，必須努力不懈地攀登那座山 (無明)。」
另一種說法則是：「貧窮感 (假名) 原是虛妄執著，所有事物、包括感受、皆為因緣和合、而無自性，執著的根基、根本不牢固；若抱持以上觀點 (空)、再努力消除執著，最終，即得感受到貧窮感的解脫 (涅槃)。」
倘若，採取後者之說，則努力不懈地攀登、以得到真正寶藏 (佛性) 的現實性、便蕩然無存，取而代之的，乃是在抱持緣起觀點 (空)、消除執著後、所獲得同等虛妄的貧窮感之解脫感 (涅槃)。
難道，諸佛的意旨僅止於此？
在中觀派之理解，「涅槃」並非永恆不變的實體，而是透過對於緣起法則之理解與領悟、所感受的「覺悟體驗」；該體驗本身、既同樣無常、變易、且假立，自然不應視為真實的存在。
如果，「涅槃」僅是覺悟的體驗，亦受無常、變易、且假立性所支配，那麼，將其視為最終的解脫、妥適嗎？又或者，是否存在更為根本的本質樣態，使覺悟不再是須臾幻滅的體驗感受、而是永恆且超越的純粹境地之洞見與徹悟呢？
凡夫的理解與領悟、往往有顯著的差異：
以一朵花為例，對某些人而言，花、僅是供人賞玩的物品之一；對於知識較為淵博的人來說，花、不只是視覺享受的載體、更是大自然孕育的生命、見證生態循環的奇妙運行。
對於生物學家，他著眼的、或許並非花瓣的美麗、而是具生物學意義的生殖器官、承載植物繁衍後代的使命；對於藝術家，一朵花可能象徵永恆的美；對於哲學家，一朵花或許能啟迪他關於宇宙人生的思考。
各人依據自身經驗、知識背景、觀察視角，賦予一朵花截然不同的意涵；於是，一朵平凡的花，便成為折射不同認知世界的多棱鏡。
而《金剛經》所欲闡明的，則是佛的觀點和凡夫的觀點之不同：
凡夫的理解與領悟、雖有層次淺深之別、亦受專業背景之影響，但在佛 (覺)、與凡夫 (不覺) 之間，卻有一條明確而清晰的界線 — 將「悟」與「迷」區隔在截然劃分的兩邊。
有一則著名的故事：
一天，佛陀在靈山會上、拈起一朵金色優曇婆羅花 (A) 示眾，會中大眾、皆默然無語，唯有迦葉尊者、破顏微笑；於是，佛陀說：「吾有正法眼藏、涅槃妙心，實相無相、微妙法門，不立文字、教外別傳，今付囑摩訶迦葉。」
迦葉究竟洞見徹悟了什麼，以至破顏微笑呢？難道不正是和佛陀曾經洞見徹悟毫無二致的、永恆且超越的純粹境地 (〇) 嗎？那純粹之境地、並非指向遙遠的他方、而是恰恰處在這一朵金色的優曇婆羅花之上，對此，佛陀也報以微笑、並讚許地說：「是名金色優曇婆羅花 (〇A)。」
符號表示、即：
「A；〇，〇A」
