一、教导为人处世原则（1-27）
智慧人在本章对比了义人与恶人，教导君王与为官的，当行公义以稳定国情，并说明教导子女的必要性。所罗门的箴言就在这章结束了。【箴二十九1】「人屡次受责罚，仍然硬着颈项，他必顷刻败坏，无法可治。」
没有人凡事都能作出明智的选择，包括所罗门本人，所以总是「屡次受责罚」(1节)。但神却长期怜悯忍耐，给了我们足够的时间来认识自己的愚昧。神赐下《箴言》，与其说是让我们越来越有智慧，不如说是让我们越来越认识自己需要智慧，因此越来越不敢自诩属灵，越来越敬畏神、抓紧基督。但人若对「责罚」麻木不仁，反而觉得自己很属灵、很有智慧，就是「仍然硬着颈项」(1节)，就是「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改」(罗二4)，悔改之门随时会关闭，「他必顷刻败坏，无法可治」(1节)。因此，真智慧不是不会「受责罚」，而是「受责罚」的时候承认自己是需要被管教的愚昧人，趁着「悦纳的时候」(诗六十九13)认罪，抓紧「拯救的日子」(赛四十九8)悔改，而不是心存侥幸、继续坐等明天(林后六2)。如果他们继续硬着颈项，不肯负基督“容易”的轭（太11:30），让神的怜悯保护他们免受犯罪的后果，他们的灾难和毁灭就会突然临到（箴6:15；15:10；耶19:15；来10:26-30）。
【箴二十九2】「义人增多，民就喜乐；恶人掌权，民就叹息。」
百姓的命运，取决于掌权者是「义人」、还是「恶人」。但一个国家有什么样的百姓，就会有什么样的掌权者；君王的暴政始于百姓的败坏，离弃神的百姓自己会去寻找一个主子。因为世人只有两种选择：或者接受神的管理，或者接受暴君的辖制。历史的循环常常是这样的：当百姓持守真理的时候，就会使掌权者中的「义人增多」，然后国家蒙福、「民就喜乐」；但他们蒙福的后代很快就会在恩典中堕落，变得悖逆无知，结果「恶人掌权」、「民就叹息」；当百姓败坏到没有能力建立其它形式的政府以后，就会欢呼专制强人的登场。
【箴二十九3】「爱慕智慧的，使父亲喜乐，与妓女结交的，却浪费钱财。」
「爱慕智慧的」的儿子远离罪恶，能使家庭长久蒙恩，所以「使父亲喜乐」。人若用所蒙的恩典去「与妓女结交的」，满足自己无止境的情欲，最终会成为败家之子，「浪费钱财」、从恩典中失落。浪子若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」(1节)。
【箴二十九4】「王藉公平，使国坚定；索要贿赂，使国倾败。」
「王借公平」，可以「使国坚定」，能让百姓长久蒙福。君王若强迫百姓不合理地交税，以满足自己无止境的私欲，最终都会成为亡国之君，「使国倾败」、从恩典中失落。末世的信徒生活在一个现代的世代，大多数人并不反对公平和自由，只是赞成与「公平」和自由不相容的各种事情；他们的「公平」和自由并不会突然消失，而会一点一点地被庄严的承诺与崇高的理想侵蚀和改变。比如：收取一部分人的钱去贿赂另一部分人，剥夺殷勤人的财务自由去使懒惰人得着财务自由。这种「贿赂」现在被称为「社会正义」。君王的职责是防止个人之间彼此伤害、而不是强迫一些人去帮助另外一些人。通过向一部分人以重税来贿赂另一部分人，只会让懒惰人继续投自己的票，从来都不能实现平等和繁荣，因为属灵的规律是「索要贿赂，使国倾败」。这样的世代若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1节）。
【箴二十九5】「谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。」
「谄媚邻舍的」，就是一昧讨好人、不肯说真话，相当于说谎陷害人，「就是设网罗绊他的脚」。人若「爱人如己」(利十九18)，说话要「如金苹果在银网子里」(二十五11)，但内容却是「智慧人的劝戒」(二十五12)，「总要指摘你的邻舍，免得因他担罪」(利十九17)。人若为了别人的好处，就应该告诉他们真相；若是只为自己的好处，就会只说别人爱听的话。
【箴二十九6】「恶人犯罪，自陷网罗，惟独义人欢呼喜乐。」
「恶人犯罪，自陷网罗」：恶人为了满足自己的欲望而不择手段，但因走错了生命的方向，必会自取灭亡。「恶人犯罪」是用谄媚奉承把邻舍带到「网罗」里去，结果却「自陷网罗」、害了自己。惟独接受责备、不听谄媚话(二十八23)的义人才能不受其害、最终「欢呼喜乐」。
【箴二十九7】「义人知道查明穷人的案，恶人没有聪明，就不得而知。」
义人有智慧，能关心穷人的冤曲；恶人没有这分关怀(伯二十九16)。 「义人」秉行公义，知道每个人都是照着神的形象造的，所以即使是穷人的案子，也要认真查明真相(十四31；十七5；二十二2)。而「恶人」以貌取人，对于地位卑微的穷人的案情，就不在乎其是非。
【箴二十九8】「亵慢人煽惑通城，智慧人止息众怒。」
「亵慢人煽惑通城」：可能是为了挑起不满。亵慢人嘲笑政权和正义，挑起争端。智慧人则照顾大局，设法消除怒气（箴15:18）。「智慧人止息众怒」 ，却要付出极大的代价。因为他们要为后果在神在人面前承担责任，所以必须冷静地用理性的分析和证据来说明问题。这样的智能是「使人和平的，是用和平所栽种的义果」(雅三18)。说明愚昧人、亵慢人都会让群体或自己表现得激动、不理性，而智慧人总是能够理性平静，也让群体回到理性平静。
【箴二十九9-10】9「智慧人与愚妄人相争，或怒或笑，总不能使他止息。」10「好流人血的，恨恶完全人，索取正直人的性命。」
愚妄人在诉讼之中，如果不是因发怒而激动过度，就是戏笑过头，不会有安静的时候。也就是愚妄人不能讲道理。当「智慧人与愚妄人相争」的时候，愚妄人无法进行条理清晰的辩论，只会发泄情绪，「或怒或笑，总不能使他止息」（9节），无法客观冷静地对待问题，因为他们是「好流人血的」（10节），他们的目的只是为了「恨恶完全人，索取正直人的性命」（10节）。
【箴二十九11】「愚妄人怒气全发，智慧人忍气含怒。」
当「愚妄人怒气全发」的时候，「智慧人忍气含怒」。只有属灵成熟的人，才能做到冷静自持，「快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒」(雅一19)，不逞一时之快，而是「听凭主怒」(罗十二19)。他们的辩论是质疑别人的动机，作出大胆的断言，重复煽情的口号，唯独缺乏基于逻辑和证据的理性分析能力。这样的世代若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」(1节)。
【箴二十九12】「君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶。」
在专制的社会里，掌权者若是只喜欢听恭维和奉承，他的手下必然会投其所好，周围就再没有一个敢说真话的人。因此，专制很快就会腐化堕落，绝对的权力招引来的总是谄媚小人，天才的专制者总是由无赖或暴君来继承。而在民主的社会里，百姓若是恨恶真理，也会堕落成集体暴政；凡是关心利润和选票的人都会异口同声地说虚浮媚俗的假话。因此，神不允许任何人获得绝对的权力，不管是少数人还是多数人；相反，律法的智慧在于一面限制君王(申十七16)、一面也限制百姓(民十四4)，不但限制专制、而且限制民主。
【箴二十九13】「贫穷人、强暴人在世相遇，他们的眼目，都蒙耶和华光照。」
神看顾的恩典对穷人而言是抚慰，对富人而言则是警告。贫穷人和富裕的压迫者之间常有许多不愉快的接触。但他们的生命都是神所赐的。贫穷人和强暴人有个共同点，就是神都给了他们能看见的眼目。主耶稣进一步要人做到“爱你们的仇敌，为逼迫你们的祷告”。
【箴二十九14】「君王凭诚实判断穷人，他的国位必永远坚立。」
「君王凭诚实判断穷人」：神是真理的唯一来源，所有的人都应当在神面前接受审判。有智慧的君王应当降服在真理的主人面前，把自己的权力转化为事奉真理的工具，因为最强大的君王也无法强大得足以永远作主人。神「照着自己的形象造人」（创一27），并不偏待任何人。虽然「穷乏人和欺压者」在地上并不平等，但他们在神面前却没有高低贵贱之分（二十二2）。因此，君王应当用同样的真理标准对待富人和穷人，照着神的旨意秉行公义，而不是以貌取人。法律面前人人平等，国度才能「永远坚立」。
【箴二十九15】「杖打和责备能加增智慧，放纵的儿子使母亲羞愧。」
「杖打和责备」的动机是爱心，目的是让孩子能「加增智慧」。如果「杖打和责备」只是为了宣泄怒气，对「加增智慧」没有益处，就成了「惹儿女的气」(西三31)，只会导致叛逆，起不到管教的作用。孩子若不管教，必然会成为「放纵的儿子」，宠孩子的人才是真残忍（十三24）。这样的父母若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1节）。
【箴二十九16】「恶人加多，过犯也加多，义人必看见他们跌倒。」
恶人增多，整个社会的道德水准自然会下降，并且继续不断地堕落。恶人的数目和势力加多，犯罪的也加多。但义人必在今生看见他们的衰败。
【箴二十九17】「管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐。」
受到适当管教的孩子，能为父母带来喜乐和安息，而不是忧虑和悲叹。他们会看到孩子作出正确的选择，从而感到喜乐和满足。父母若没有认识人全然败坏的本性，从小不对孩子严加管教，将来必然会自食其果，一生不得安息、喜乐。
【箴二十九18】「没有异象（或作“默示”），民就放肆，惟遵守律法的，便为有福。」
「异象」：是指借着先知或祭司所启示的神的旨意；或先知从神接受的信息和默示(赛一1)。「放肆」：象以色列民在西奈山下的所为(出三十二15~26)，与西奈山上摩西得神启示颁受律法成为强烈对照：山上是荣光一片，山下是荒淫无耻。人民若不认识神，没有了祂的教训与法度，便会逾越常轨，非法妄为。本节下半指出一个社会若能遵守律法，听神的教训，接受智慧的教导，必定快乐幸福(八32~35)。「没有异象，民就放肆」：以色列是神亲自治理的国家，对他们而言，没有异象就意味着混乱。例如，以利任大祭司时，耶和华的言语稀少(撒上3：1)，这就带来了整个以色列的腐败(代下15：3；28：19)。
【箴二十九19】「只用言语，仆人不肯受管教，他虽然明白，也不留意。」
神并不偏待人，人的罪性都是一样的，所以对儿子(17节)、百姓(18节)和奴仆(19节)的管教原则都是一样的。懒惰的仆人十分清楚主人要他做什么，就是不肯接受教导和劝诫，这时主人就应当采取言语以外的管教措施，正如「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除」(二十二15)。神的仆人、百姓若不肯顺服圣灵的引导，神也必用言语之外的方法来管教他们。
【箴二十九20】「你见言语急躁的人吗？愚昧人比他更有指望。」
能否管住口舌，是一个人属灵生命是否成熟的标志。「言语急躁」的人冒失说话，却不理会话语的后果。他们被自己的血气所辖制，自以为聪明：「你见自以为有智慧的人吗？愚昧人比他更有指望」(二十六12)。因此，管教的关键是节制人「言语」、管住口舌(十七26~28)。「言语急躁」、「急着发言」，是严重的愚昧。将会为自己带来灾祸。言语急躁的人，比愚昧人更无指望。
【箴二十九21】「人将仆人从小娇养，这仆人终久必成了他的儿子。」
在新约时代之前，奴隶制度是一直存在的社会结构（申15：12-18）。因此，若不严明主仆关系，很有可能引起整个社会的大混乱。洗巴所行不义之举，就是仆人夺去主人之分的例子(撒下16：1-4)。「终久必成了他的儿子」也可译为「至终必带来忧伤」(和合本修订版)，都是负面的，即不再顺服。人的天性都是忘恩的。主人若让仆人过分舒适自在，而不是训练他从事该做的工作，他不但不会感恩，反而会更难管制。仆人尚且会被惯成「儿子」，儿子岂不要被惯成「祖宗」？让孩子有求必应、心想事成，是对孩子最大的残忍。如果不好好管教仆人，主人也会尝到苦果。
【箴二十九22】「好气的人挑启争端；暴怒的人多多犯罪。」
「容易生气」与「骄傲」都将带来恶果。我们多半曾在某些时候遇到这两种人。容易发怒的人，引起纷争；脾气暴烈的人，多有犯罪。他们引人生气，到处惹是生非。
【箴二十九23】「人的高傲，必使他卑下；心里谦逊的，必得尊荣。」
一个骄傲的人，最终必变得卑下。被提升到尊荣地位的，是谦逊的人。骄傲的人倚靠自己，没有理由就能自大，有点理由就更加骄傲。这种人不肯顺服神的律法，「为耶和华所憎恶」（十六5），所以「人的高傲必使他卑下」。而谦卑的人是倚靠神、敬畏神，「服在神大能的手下」（彼前五6），因此，到了时候，神必叫他们「升高」（雅四10），「心里谦逊的，必得尊荣」（23b）。但人对长辈谦逊是恭敬，对平辈谦逊是和气，对晚辈谦逊是慈祥，对穷人谦逊才是出于敬畏（13节）。
【箴二十九24】「人与盗贼分赃，是恨恶自己的性命，他听见叫人发誓的声音，却不言语。」
在法庭或失主要求知情的人要招认，不然有严重的咒诅。结果这人因为拿到好处，就不能说明，于是把自己陷入神的咒诅之下。与盗贼为伍是危险的，要么会被视为同犯，要么会丧命。当他严肃地奉命陈述他所知道的罪行时，继续隐瞒就会使他成为伪证者（利5:1；士17:2）。「贪得不义之财」将会把自己带到咒诅的危险之下。
【箴二十九25】「惧怕人的，陷入网罗，惟有倚靠耶和华的，必得安稳。」
一个人如果因惧怕人而疏忽自己的责任，知错犯错，就会危及自己的得救。人若不敬畏神，就会惧怕人、倚靠不可靠的人和谎言，结果是越陷越深、越来越怯懦妥协，所以「惧怕人的，陷入网罗」。人若敬畏神，就不必惧怕人，而是只说真话、相信神必报应，所以「惟有倚靠耶和华的，必得安稳」。
【箴二十九26】「求王恩的人多，定人事乃在耶和华。」
「王恩」：意思是「统治者的情面」。许多人指望地上的君王给他们解决所有问题，但定人事乃在耶和华。掌权者并不能决定人的最终命运，裁决权始终掌握在神的手中。因此，我们应当敬畏神，而不是惧怕人。神绝不会让施行不义的人躲过惩罚，也不会让遭受不义的人无处伸冤，「祂已经为审判设摆祂的宝座」(诗九7)。真正值得害怕的是神，但是大部分人都害怕统治者、掌权者，以致陷入网罗。事实上神才是真正的权力源头。
【箴二十九27】「为非作歹的，被义人憎嫌；行事正直的，被恶人憎恶。」
「憎嫌」、「憎恶」都是来自内心，敬畏神和不敬畏神，会导致两种互不兼容的价值观。一方面，「为非作歹的，被义人憎嫌」，另一方面，「行事正直的，被恶人憎恶」，两者之间并没有互相包容的余地。每个人都会被人讨厌，每个人在螃蟹看来一定也很可笑，因为人类居然是直行的。因此，人若想了解自己是什么人，只要看看自己被什么人讨厌；人若想了解别人是什么人，只要看看他所嘲笑的对象是谁。
如果本节是所罗门箴言的结尾（箴30:1；31:1），那它就是合适的总结，因为它归纳了全书的题材。智者说到了善恶之间的互相厌恶。义人不可能与恶人亲密相处，因为他们的目标，观念和标准是大相径庭的。除非他降低标准，否则他在恶人面前就不自在。恶人也是这样（赛53:3；约15:19）。除非恶人愿意受义人良好品格的影响，改变自己的行径，否则他与义人交往会很痛苦的。义人所“憎恶”的，是恶人的恶（诗139:19-21）。
上图：一头「硬着颈项」的牛。圣经中的「硬着颈项」，是形容不肯让人牵引的牛马，比喻人的顽梗。
