談《午夜福音》第一集：致幻劑-冥想的入門課
福音，聖經中原意為「從天國來的好消息」。那麼來自午夜的福音，又是否在那黑暗與寧靜中，帶給人們一絲希望與平靜的祝福呢？
2020年Netflix推出由《探險活寶》製作人Pendleton Ward的新作《午夜福音》。全季8集的內容，取材自Duncan Trussell的Podcast《The Duncan Trussell Family Hour》，Duncan Trussell本人也在劇中化身為主角Clancy Gilroy，與多位受訪者在影集中的多重虛擬宇宙進行深度對談。
夾雜大量資訊的角色對話、強烈的影像風格與敘事，令觀眾在首次觀看時難以消化。但筆者認為，這亦是一次打破既有觀看經驗的機會，你可以選擇先專注於影像，或只聽對話。這個時代不需要上電影院即能觀看串流的首輪電影，在《黑鏡：潘達斯奈基》中能選擇屬於自己的電影敘事線，你亦能用自身的步調來觀賞《午夜福音》這部作品，不急著一次吸收，慢慢咀嚼劇中提供的大量資訊，享受“福音”所帶來的恩賜。
第一集《國王的滋味》開頭，主人翁Clancy戴上耳機聽著Peter．Rowan Bluegrass Band的歌曲〈Across The Rolling Hills〉，身為佛教徒的Peter．Rowan曾在訪談提到，這首歌讚頌偉大的蓮花生大師Padmasambhava的精神，將佛陀的信息穿越美國和世界的丘陵，傳遞給芸芸眾生。似乎預告著《午夜福音》如同來自眾神的訊息，將帶給人們平靜與祥和。
主人翁Clancy第一次造訪是即將被殭屍毀滅的地球，受訪者是總統先生。但他並不太想談殭屍，話題從廣場上的大麻合法化支持者開始，開啟「好藥與壞藥」的爭論。致幻劑合法化一直都是近數十年來的議題，如同Clancy從小包包中拿出的字條一般，人們可以輕易提出大量的數據來證明致幻劑對於像癌末病人、精神官能症患者的幫助，但另一方面，反對者也能提出致幻劑造成的悲劇。比起「致幻劑是好藥還是壞藥」二分法的結論，兩位主角討論更多是在各種情境下，致幻劑對於人類的影響。
它只是一個化學物質，自然或是人造的，人類跟它的關聯才是問題所在。
致幻劑的電梯體驗
劇中總統與Clancy在脫離殭屍攻擊後，開啟一段致幻劑的電梯比喻討論。想像使用致幻劑的效果如同搭電梯，上去可以看到頂樓的派對：烏托邦的夢幻景色，但一不小心，你也會乘著電梯掉到地下樓層。Clancy較為樂觀，認為即使可能墜入地獄，但也有機會欣賞不曾看過的烏托邦風景。
何謂頂樓的烏托邦？何謂地下樓層的地獄？在這裡可以用致幻劑使用者常用的兩個名詞「Good Trip」、「Bad Trip」來替代。紀錄片《一路順風：迷幻之旅》（Have a Good Trip: Adventures in Psychedelics）中有更深入的討論。「Good Trip」可比喻使用致幻劑後，所感受到個人與世界融為一體，平靜且喜悅的氛圍。最早開啟致幻劑研究的哈佛教授Timothy Leary有段經典名言『四個小時迷幻蘑菇體驗的收穫，比我二十年來在心理學得到的還多。』，由此可見「Good Trip」驚人影響，創造了人類自身難以經歷的超驗體驗。
而「Bad Trip」就是另外一回事，你會感受自身墜入深淵，致幻劑勾起你的自卑、匱乏，讓你在痛苦的地獄中受盡折磨。紀錄片《一路順風：迷幻之旅》中也不斷提醒，可以使用一些方法來降低自身遇到「Bad Trip」的機會，像是審視自己的身心狀況；對於外表沒自信者不要照鏡子等等。
討論到致幻劑的電梯比喻時，我們可在畫面中看到兩位乘坐熱氣球的殭屍，熱氣球即是描述電梯比喻，其中一位不小心墜下掉入火堆，如同進入「Bad Trip」。
如何審視自身狀態
面對致幻劑可能造成的「Good Trip」與「Bad Trip」，總統提出一個非常根本的問題：「怎樣享受歡愉，又能自我掌握？」。面對這個提問，Clancy談自己使用“正念冥想”（Meditation）的方式，關照情緒、審視自身的狀況。跟使用致幻劑達到Good Trip比起來，正念冥想的方法Clancy認為同樣有效。
雖然是「正念冥想」，但並非想著正向的事情來淡化情緒，而是對自身進行真正的觀察。
何謂「真正的觀察」？Clancy又以自身的情緒經驗來說明。他年輕的時候經常感受到憤怒的情緒，很多時候都有一些“原因”，例如印表機壞掉、狂吠的狗很吵，人們可以選擇對狗發脾氣、砸爛印表機之類的行為，但這只是進入反應模式，容易讓憤怒加劇。但正念冥想不是對外，而是對內的觀察。Clancy用佛教的舉例，憤怒如同一朵根部苦澀的花，你順著花的氣味去找到苦澀的根部。在這樣的思考路徑下，印表機壞掉不是憤怒的“原因”，而是“觸媒”，真正的原因 是來自於自身。
依循著花的氣味去尋找憤怒的源頭這件事，總統又提出一個疑問「你是用感覺（Feeling）的方式，還是用洞察（Insight）的方式來進行？」，是順著接收所有的感受，還是去不斷對應到過去的情緒經驗？
很有意思是Clancy的答案：“留意”（Noting）。他說，這比較像是一種“練習”，去思考自己當下的狀態，用顯微鏡去不斷放大去檢視。而非像過去，遇到消極的情緒就忽視，去做下一件事情。
非常有趣的地方在於，面對這個我們要“留意”、要用顯微鏡去不斷放大檢視的東西，Clancy使用“碎形”（Fractal）來形容。碎形是一個幾何形狀，它可以分成很多部分，而每個部分都是整體縮小後的形狀。像雪花、蕨類的葉子就是自然界中很典型的碎形代表。
註：影片為經典碎形案例-巴恩斯利蕨葉（Barnsley fern）
在觀看一個形體是否為碎形，要去判斷它的局部是否與整體接近，因此我們會不斷放大圖片。正念冥想就像是觀察碎形的這個“行為”，只是我們不斷放大與感受的，是我們的身體、意識與想法。這應對到Clancy提出的佛教觀點：『在分析事物的心理形式之前，應該先去觀察任何情緒狀態、思想與身體感覺。』
此時，畫面中可以看到街道旁不同的房屋模樣，奇異的狀態挑戰觀眾對於“房子”定義，是什麼樣的東西具備什麼樣的元素，我們才會認為它是“房子”呢？因此當你認真去觀看，會發現房子具有「窗戶」、「門」、「牆壁」這些“物件”，在我們先判斷它是房子前，它僅是這些“物件”組成的綜合體。
筆者認為，練習“正念冥想”比較像是某種修行，重點在於“做”這個行為，先不用為自己的情緒狀態賦予像是憤怒、悲傷、愉快等名詞，僅是純粹且細緻的去感受它。如此操作的話，根據Clancy經驗，這個情緒或狀態，最終會被升高、消散，然後消失。
纏繞在海豚身上的漁網
關於Clancy提出的“正念冥想”方法，總統認為這些概念與想法，以他個人難以獨自進行，現代的醫學圈中也越來越常見這樣的組織跟修行者。Clancy附議總統的想法，確實有越來越多的僧侶或組織，接受像佛教的宗教概念，成為正向的支持團體，來盡可能達到「接觸真實」或「在現實的情境下接受現實」。
至於怎麼樣在「現實的情境下接受現實」？登上熱氣球後，Clancy開始進行解釋，而我們可以從他的說明中理出冥想達到超脫的脈絡。
讓人很驚訝的是，大家都會說「現實真糟糕、世界真糟糕！」。我們想過程中不斷後退，直到再也看不到自己。我們想進入完全觀察者的狀態，直到你達到意識的意識，你就會完全的清醒。
「真糟糕！」這是人們對現實的“反應”，而靈修、使用致幻劑可以幫助你後退一些，成為全然的旁觀者。筆者認為這個「看不到自己」並不是因此現實、世界與你無關，是接受我也是現實世界的一部分，現實就是現實、世界就是世界。因此「很糟糕！」是人附加上去的。
概念就是，那才是我們真實的自我。這整個物質世界，包含我們的身體是一種現象學的領域，壓縮在這個意識中。
現象學（Phenomenological）是由phenomenon（顯現、可觀察到的）＋Logos（學問）所組成。是由胡賽爾（Edmund Husserl）所提出。現象學僅是一個方法論，它「存而不論」的概念，先觀察事物的本質、初次的印象，而非為它的存在下一個定義。
透過現象學的概念，重新拆解「世界很糟糕」這件事。很糟糕是你的反應（你下一個定義），在這之前一定是先觀察到「某件事」，這件事發生在世界之中，因此你對世界的所有的認識與感受，都是你先觀察（現象學）到並壓縮在你腦海中的東西。
所以認為我是獨自一人，或認為我是一個個體的這種想法，其實你已經不是了。因為你是事物與觀察者匯集而成的結果，因此產生“自我”的幻覺。如果宇宙是海豚，那基本上我們的身體就是漁網，我們會自我纏繞。
人類先認識世界（先觀察），再將自己放置在世界中屬於自己的位置（下一個定義），這產生“自我”，對應到Clancy所說「你是事物與觀察者匯集而成的結果」。所以把世界比喻成海豚，“自我”就是個纏繞（觀察與下定義）在海豚身上的漁網，或許貼近海豚本身的形體，但終究只是漁網（因為真實世界是海豚）。
草原上的獅子獵殺羚羊，在某些身體保護機制中，觀者產生「可怕、血腥、恐懼」的情緒，但抽離來看，這就僅是一個正常現象。因此，那些「世界很糟糕」的想法，是由“自我”產生的反應，但現實世界就是這樣，就是有這樣的人、發生這樣的事。
Ram Dass （《午夜福音》經常會提到的靈性導師）在他的著作〈Polishing the Mirror〉中使用「通俗生活劇」來描述這個“自我”的幻象。人透過這齣生活劇來看自己、看世界，就會落入自我與他人隔離的狀態。我們只看到我們想看的，而影響的因素就是動機與慾望，它使我們不盡然看到事物的真實樣貌。在這層意義上來講，是我們的慾望系統創造出我們覺知的世界。
這個“自我”的幻象在印度教中也有一個名字，「摩耶」（Maya）。印度教的世界觀中，宇宙是一個“梵”，它是一個巨大且超越時間的實體，而“梵”在世間上顯現的就是“摩耶”，是一個相對實相，印度教認為人一生就是要靠苦修，破除“摩耶”找到“梵”。
這個「幻覺」、「通俗生活劇」、「摩耶」，都是腦袋對世界的投射現象。但筆者認為意識到這樣的投射現象，並非要告訴你因此只要消極面對人生（當然也是選項），而是將我們拉到某種距離後，擁有另一種看待自己的視野。如同在大草原上獅子殺死羚羊，這僅是一個世界發生的事情。Ram Dass有一個很棒的小結，他引用Thaddeus Golas的著作〈懶人啟蒙指南〉（The Lazy Man's Guide to Enlightenment）中的一句話：「你永遠不必改變你看到的事物，只要改變你看待它的方式就可以了。」
在討論貼近真實時，兩人搭上原先殭屍搭乘的熱氣球升空，暗示透過“正念冥想”的概念，同樣也能看見使用致幻劑，才能看見的烏托邦風景。約翰．霍普金斯大學神經科學Roland Griffiths教授在紀錄片《腦內解碼》中提到：「正念冥想是經過驗證的課程，用來探究心智本質，致幻劑則是速成課。」，Ram Dass在一次食用迷幻蘑菇經驗後感受到意識的擴展，進而開啟他成為靈學大師的旅程。
讓殭屍咬一口
Clancy與總統最終搭上熱氣球，總統發病攻擊Clancy，兩人一起變成殭屍。這才發現，成為殭屍棒透了！（殭屍病毒為致幻劑，兩人使用致幻劑後發現世界真美好！）而更多關於成為殭屍（使用致幻劑）的影響，則可以從殭屍們唱的歌中找到線索。不過要留意的是，從先前的影片資訊中，推論“正念冥想”能達到致幻劑Good Trip的同樣效果，因此我們也可預設殭狀態，等同於靈性修行者的狀態。
我們出生，然後死亡，多數人在有生之年只會哭泣。我們曾經失明，如今重見光明。成為殭屍真好。
這裡描述多數人在人生中感受到的痛苦、迷失，都能在服用致幻劑（靈修）後得到舒緩。
我們慢慢走，因為不需要跑。況且，幹嘛跑呢？眼前的是愛呀！
這段描述表示作者透過殭屍的步行緩慢，來描述致幻劑使用者跟靈修者，他們並不需要透過移動來追求，他們本身就是喜悅的一部分。
生命是監獄，我們找到了鑰匙。就是讓殭屍咬一口！
本段更強調了使用致幻劑與靈修對於感受生命是苦悶的人，有啟發作用。
本集結尾，政府研發解藥，最終導致悲劇。因此可以來思考，為何我們會需要“解除殭屍狀態”？
“殭屍很不好”概念，在許多電影、作品中反覆出現，因此劇中人物殺殭屍，觀眾視為理所當然。但筆者認為很有趣的一點在於，我們是否設想過「成為殭屍的人，他們的感受如何？」，過去電影作品中並沒有過殭屍觀點，如果成為殭屍是一件很棒的事呢？在劇中成為殭屍到棒呆了！但沒有殭屍有機會跟其他人說這件事，導致一場無意義的恐慌。
筆者認為這跟對於致幻劑的恐懼是一樣的，當政府先為它冠上“毒品”這個名詞時，它幾乎難以為自身辯解，如同無法跟人類溝通的殭屍。但致幻劑只是一個化學物質，在合理狀態的使用下（最初Clancy與總統的討論中有說明），微量的致幻劑能夠緩和社交恐懼、改善睡眠品質、減輕病狀痛楚，這些都是有科學根據的。
真的有用嗎？
致幻劑成為自我意識覺察的起點，這樣的故事在充滿嬉皮的60年代相當常見，筆者認為這個主題相當適合擔任《午夜福音》的首集。在某些程度上，並不是致幻劑、正念冥想讓你脫離煩惱，而是這兩件行為之後產生觀點，才是緩解痛苦的關鍵。筆者先姑且稱呼它為「頓悟」。至於，為何我們需要「頓悟」？如何達到「頓悟」？我們真的有「頓悟」嗎？「頓悟」之後要幹嘛？這是後續幾集會談到的議題。
總統在被殭屍咬死之前的遺言「沒有所謂的壞藥，要視情況而定。」穿透了整集觀點，除講述社會對於致幻劑的看法外，也是談人對於世界的看法。在某些情況下，我們也會覺得這個世界很糟，但世界就是它原本的樣子不是嗎？
人們初次使用致幻劑、冥想這些工具，某些動機為試圖緩解自己在這個世界上的痛苦。但現實就是，並不是學會了這些工具，就能過上無痛的一生。終究會有一些事情，會讓我們產生難以緩解的痛苦，例如死亡、所愛之人的死亡，即使已經理解這些都是“自我”帶來的感受，但這些感受並不是一揮及去，那該怎麼辦？
這些提問，Clancy會在後續的幾集中提出，礙於篇幅難以一次在此說明。不過我們還是可以從第一集中得到一些訊息，例如並不是去抹除、逃避痛苦，而是去接受痛苦也是真實，痛苦與受苦，是有所差別的。Ram Dass談過一個概念，筆者認為很適合當作結尾。
接納當下所是，承認它，給它空間，感覺它只是另一個感覺，痛苦是，你也是。
（圖片皆為影片截圖，版權歸Netflix所有。）
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