閱讀《荀子》的五點提示
《荀子·王制》有言“春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五穀不絕”，雨生百穀，宜耕耘不輟學，宜讀荀子。
今天是穀雨節氣的最後一天，我們節選宇烈先生《荀子新註》一書的前言，和各位讀者一同感受《荀子》中的力量。
荀子名況，字卿，又稱孫卿，戰國中後期趙國人，生卒年不詳，主要活動年代為西元前298—前238年左右。他先後到過齊、楚、秦、趙，曾在齊國「稷下學宮」講學，並三為「祭酒」（學宮之長），此後又做過楚國的蘭陵令，晚年在蘭陵著書，終老於蘭陵。
故宮南薰殿舊藏《歷代聖賢名人像冊》中的荀子畫像
荀子是我國歷史上一位具有重大影響力的思想家。他的影響，不只是在思想、學術範圍，也反映在社會政治體制、禮法制度、倫理原則，以及個人修身養性、教育學習等實踐層面。
關於荀子思想的學派歸屬、理論意義、社會影響等，歷史上一直存在著不同的看法和評價，有時甚至是截然相反和對立的，這樣的人物，在中國歷史上也是不多見的。例如，有的學者判定荀子應歸屬儒家，因為荀子最推崇孔子、子弓的為人為學，要人們向他們學習，稱他們為“大儒”，而且更重要的是荀子對禮學有著精深的研究，竭力推崇禮教、禮制和禮治。
但有的學者則判定荀子應歸屬法家，至少已不是“醇儒”，因為荀子斷言“人之性惡”，強調“化性起偽”，在“隆禮”的同時，又強調“重法”，而且他的兩位著名弟子韓非和李斯，一位是法家理論的重要奠基者，一位是輔佐秦國推行法制和法治的重要實踐者，二者都屬法家。
到底屬哪家姑置不論，荀子的思想學說，在秦漢時期還是很有社會影響的，如他過世後不久，就有人說：「今之學者，得孫卿之遺言餘教，足以為天下法式表儀…孫卿不遇時也。德若堯禹，世少知之；方術不用，為人所疑；其知至明，循道正行，足以為紀綱。」 （《荀子·堯問》 ）
至唐代，韓愈對荀子的儒家身份和學說提出了一些質疑，他說：「餘欲削荀氏之不合者，附於聖人之籍。」「孟氏醇乎醇者也，荀與揚（雄）大醇而小疵。 」 （《讀荀》）
至宋代，程頤對荀子的評論，則走向了極端，如說：「韓退之言孟子醇乎醇，此言極好，非見得孟子意，亦道不到。其言荀、揚大醇小疵則非也。荀子極偏駁，只一句性惡，大本已失。」「荀子，悖聖人者也。」「蕎卿才高學陋，以禮為偽，以性為惡，不見聖賢，雖曰尊子弓，然而時相去甚遠，聖人之道至卿不傳。 （《二程遺書》）由於程頤在學界的影響，之後雖仍有不少對荀子思想持公正評價，甚至高度推崇者，然就整體社會影響來講，並不很受重視。
至近代，對荀子思想的認識，有了比較大的變化。例如，譚嗣同從批判否定的角度，看到荀子思想在二千年歷史中的重要作用，他說：「故常以為二千年來之政，秦政也，皆大盜也；二千年來之學，荀學也，皆鄉願也。」 （《仁學》）其後，章太炎則十分推崇荀子，他認為：「自仲尼而後，孰為後聖? 曰：……惟荀卿足以稱是。 」 （《後聖》） 「荀卿以積偽俟化治身，以隆禮合群治天下。…由斯道也，雖百里而民獻比肩可也。其視孔氏，長幼斷可識矣。」 （《訂孔》）
譚嗣同著《仁學》
雖然荀子十分推崇孔子、子弓，但我們不能把荀子思想，看成是孔子、子弓思想的簡單重複或延續。從孔子到荀子，時間過去了二百多年，社會已發生了很多變化，思想界也出現了許多新的學派，包括一些由原來同一學派中分化出來的不同學派，以及由原來不同學派相互融合而形成的新學派，如戰國中期齊國的「稷下學宮」就孕育出好幾個這樣的新學派。
到荀子時代，這種「百家爭鳴」的局面已是思想界的常態。荀子“其知至明”，他對那個時代在社會上還在流行的各家學說都有所評議，其中有肯定的、推崇的，也有批評的，有指出其偏頗的，也有痛斥其危害的，不一而足。而荀子的思想理論又廣泛吸納了各家之長，所以人們也常稱他是集先秦思想之大成者，此或誠不為過。
如今，我們完全可以拋開歷史上各家門戶之見來看待荀子思想。我們只需去發掘荀子思想中，那些體現中國傳統文化根本精神的、且對今天社會穩定和諧發展有啟發的東西就可以了。根據我們學習的體會，在荀子思想中有以下幾方面，值得去重點認真地研究學習。
1
關於「人」（包括個人和整個人類）的自我認識等問題
在中國傳統文化中，人們認為萬物（包括人）都是天地所生，而人在萬物中則是最為「靈」、最為「貴」的，如《尚書泰誓上》說：「惟天地，萬物父母；惟人，萬物之靈。」荀子指出：「水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義；人有氣、有生、有知亦且有義，故最為天下貴也。 ” （《王制》） “義者，宜也。” （《中庸》）所謂“義”即恰當、恰如其分的意思，作為人即具有這種“義”，這種分辨恰當、不恰當，分辨是非、輕重、緩急的能力。
所以荀子也說：「人之所以為人者，何已也? 曰：以其有辨也。……故人道莫不有辨。」（《非相》） 「有辨」是人之所以為人之所在，也是人之所以為「萬物之靈」的「靈」之所在。一個人做人做事一定要“義”字當頭，不能背離“義”，否則就不是“人”了。這是荀子要人類自我認識的第一個特徵：「有義」（有辨）。
接著，荀子要人體認到作為人的第二個特徵：「能群」。荀子說：人「力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也? 曰：人能群，彼不能群也」 （《王制》） 。所謂人“能群”，是指人類是一個高度自覺的有組織的群體，所以能支配牛馬為人類所用。這裡所謂的“能群”，也就是指人類社會性的特徵。
荀子強調說，“人生不能無群” （《富國》） ，而人之所以“能群”，是由於“明分”，之所以能“明分”，又在於人“有義”。如他說：“人何以能群? 曰：分。分何以能行? 曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物。” （《王制》）
由此，也讓我們認識到，人的這種「能群」的能動性，具有支配萬物的能力，所以人也就參與到天地生養萬物的過程中去了，誠如荀子所揭示的：「天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參」 （《天論》） ，人「參於天地，非誇誕也」 （《不苟》） 。
這就是荀子要人類自我認識的第三個特徵：「能參」。天有其時生萬物，地有其財養萬物，人有其治管理、運用萬物。所以，人必須認真思考，要如何「參」與到天地中去「治」萬物，才能與天地萬物和諧共生共存。
荀子要人類自我認識到的第四個特點，就是引起歷史上思想界和學術界爭鳴、討論得最激烈的「人之性惡，其善者偽也」 （《性惡》）的「性惡」說。荀子指出的要人類自我認識的前三點，人們還大都能夠認同，而對這第四點就不那麼容易達成共識了。
關於人性善惡的問題，在歷史上有各種不同的觀點和說法，有持性善說者，有持性惡說者，有持性善惡混說者，有持性無善惡說者，有持性三品說者等等。這都是由於人們對「人性」的定義不同，以及從不同的視角去探討「人性」問題，從而產生了諸種說法，如從各自探討的視角和定義來說，都有其道理，這裡我們就不去展開討論了。
就拿荀子「人之性惡，其善者偽也」的說法來講，實際上他是從維護人類群體（社會）和諧，消除人性中那些可能引起相互爭鬥、從而造成社會混亂的因素等視角來談這個問題的；並認為人只有透過教育學習、修身養性，才能認識自己作為「人」所具有的身份，從而自覺遵守做人（「明分」）的道理。
如果不只是停留在抽象的純理論討論，而是從社會現實人性來探討，那麼荀子的說法應當說是言之有理的，是有重要現實意義的，更是中國傳統文化「人文化成」的根本精神的實踐。人需要認識人性中那些會引起相互紛爭、導致社會混亂的因素（“惡”），透過“人為”的教育、學習、修身（“偽”），激發出人性中的“善”，從而培養起社會的“善”，以至於“化民成俗” （《禮記·學記》） ，使整個社會養成向“善”的風氣和習俗。
2
關於「天」和天人關係等問題
「天」這個概念，在中國傳統文化中有多種意義，十分複雜。在荀子思想中論述到的「天」也是有多種意義的，但其中最主要的意義是指與「地」合稱，作為「萬物父母」、生養萬物的自然之「天」。
荀子首先強調的是「天」的自然性、獨立性，他在那篇專門論天的論文中，開篇即說：「天行有常，不為堯存，不為桀亡。」（《天論》）他認為，天有天的職責和功能，人有人的職責和功能，“不為而成，不求而得，夫是之謂天職”，“皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天」。
人不可能，也不應當“與天爭職”，天地也不會因為人之“惡寒”、“惡遼遠”，而“輟學”、“輟學”。同樣，人世間的事，也只能靠人自己的努力去改變它，而不能放棄自己的努力，去期待或等待「天」。
只要盡了人事，老天爺也幹預不了，所以說：「強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之兇。」由此，荀子提出了一個重要的觀點：「明於天人之分」。而且認為，只有這樣的人，才能稱之為「至人」。這是荀子關於天人關係的一個重要論點與觀點。
“明於天人之分”，人不應當“與天爭職”，並不意味著“人”與“天”就毫無關係了。上文講到，荀子認為，人的一個重要特點，就是“能參”，即人以“其治”，參與到天地生養萬物的過程中去。因此，人只有清楚深入認識天地的職能特點，才能參與天地生養萬物的過程，才能正確發揮人的治理功能。
人在天（大自然）面前不能消極期待或等待，而是要積極參與，「大天而思之，孰與物畜而製之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應時而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！願於物之所以生，孰與有物之所以成！故錯人而思天，則失萬物之情」。這也就是荀子另一個重要的天人關係的論斷和觀點：「製天命而用之」。
然而，“制天命而用之”，是否就意味著人類可以不尊重天，而隨心所欲、為所欲為呢? 當然不是，相反，人類應當尊重“天”，只有尊重自然，才能達到人事的圓滿，達到“人」與「天」（大自然）的和諧。
這就是荀子講的：「聖王之製也：草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也；黿鼉魚鱂鰍孕別之時，，罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也；春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五穀不絕，而百姓有餘食也；污池淵沼川澤，謹其時禁，故魚鱉優多，而百姓有餘用也；斬伐養長不失其時，故山林不童，而百姓有餘材也。聖王之用也：上察於天，下錯於地，塞備天地之間，加施萬物之上；微而明，短而長，狹而廣，神明博大以至約。 （《王制》 ）
「神農氏因宜教田，闢土種谷，以振萬民。」山東嘉祥縣武梁祠西壁畫像。此為《金石索》木刻摹本。
荀子要人們先從“明於天人之分”、“不與天爭職”入手，然後認識到“人有其治”，人具有這種“能參”天地生養萬物過程的主動性、能動性，即「制天命而用之」。不過這種「制天命而用之」是要求人們一定要“知其所為，知其所不為”，如此才能達到“天地官而萬物役”的人天和諧狀態。荀子這些論述天和天人關係的觀點，對我們今天依然頗有啟發，值得深思。 （以上引文除《王制》一則外，其他均出自《天論》。）
3
關於「禮」的起因、作用、意義、精神等問題
「禮」是中國傳統文化中的核心組成部分，是維繫人與人之間和諧關係、建構穩定有序社會的一種綜合性文化，包括了信仰、道德、制度、言行規矩、社會習俗、禮儀形式等各方面。相傳，文王、周公“製禮作樂”，即“禮”文化是由周文王、周公開始製定完善的。 「禮」文化強調的是人本位（以人為本），強調人的主體性和人的自覺自律。
至東周春秋時期，社會上逐漸出現了“禮崩樂壞”的局面，孔子一生努力，倡導“仁”學，希望人們“克己復禮”，目的就是為了重整禮樂文化，重建社會秩序。孔子要求人們“復禮”，但對“禮”文化本身，並沒有做太多的說明，這大概是因為在孔子時代，“禮”文化依然深植社會，盡人皆知，故無需多說。
而到戰國末年荀子時代，「禮崩樂壞」的現象早已更為嚴重，人們對「禮」文化所知淺薄，所以荀子對「禮」文化做了深入系統的研究和闡述，不僅反復強調「禮」對於做人做事和維護社會和諧、國家穩定的重要性，如說「人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧」 （《修身》） ，而且還撰寫了論述「禮」文化的專題論文——《禮論》，全面探討了「禮」文化的起因、作用、意義、精神等問題。
在《禮論》中，文章一開始就明確地提出了「禮起於何也」的問題，然後詳細明確地回答說：「人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。使欲必不窮乎物，物必不屈於欲，兩者相持而長，是禮之所起也。”
從這可以看到，我們以往對「禮」文化的理解，都只是偏於倫理道德、行為規範、禮節儀式等方面，而實際上，荀子首先是從協調社會分配，以及協調自然資源和社會需求矛盾的角度著眼，來說明「禮」的起因和「禮」所要達到的目的。 “禮”不僅要達到“養人之欲，給人之求”，還要“使欲必不窮乎物，物必不屈於欲”，進而更要使“兩者相持而長”，這種如此重大的社會功能，是建構社會道德的基礎。
可是長期以來，人們在講「禮」文化的時候，都忽略或迴避這一建構社會倫理道德基礎的內容，從而使「禮」文化在大眾心目中往往僅是脫離社會現實的空洞道德說教。事實上，人們之所以要自覺自律遵守禮義，也與維護社會合理分配、協調自然資源與社會需求之間的矛盾，這關乎民生的重要內容有關。因此，荀子對「禮」起因的這一論述，具有十分深刻和重要的理論意義和現實意義。
關於“禮”，荀子的論述十分豐富。如他強調「禮」是按照自然之理來製定的，「禮也者，理之不可易者也」 （《樂論》） ；「禮」是要求人們所遵從實踐的道路，「禮者，人之所履也，失所履，必顛蹶陷溺」 （《大略》） ；「禮」是給人們樹立一個標誌，讓人不至於走錯了人生的方向，「水行者表深，表不明則陷；治民者表道，表不明則亂。禮者，表也」 （《天論》） ；「禮」是給人們設定一道堤防，讓人們不要隨意衝破，「君子言有壇宇，行有防表，道有一隆」 （《儒效》） ；「禮」是用來修正完美自身的，「禮者，所以正身也」 （《修身》） ，等等。
此處，再重點提示幾條，供大家學習荀子「禮」思想時參考。
首先，荀子認為，社會是不能沒有各種貴賤高低差異的，而禮的製定就是來規範這種差異的。社會上“兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也”，因為“勢位齊，而欲惡同，物不能澹（通“趙”）則必爭，爭則必亂，亂則窮矣」這樣的事實，所以先王「制禮義以分之，使有貧、富、貴、賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。書曰：『維齊非齊。'此之謂也” （《王制》） 。所以，「禮」的「養」的功能，就體現了「禮」的「別」的內涵，「曷謂別? 曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也” （《禮論》） 。
其次，荀子十分重視「禮」所具有的「養情」的作用與意義。他說：「孰知夫禮義文理之所以養情也！故人苟生之為見，若者必死；苟利之為見，若者必害；苟怠惰偷懦之為安，若者必危；苟情說之為樂，若者必滅。故人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩喪之矣。」（《禮論》） 這是說，人依禮可以引導、規範好自己的情性，而不是放任不良的情性，以致傷害自己。
荀子認為，人需要用“禮”來“養情”、“正身”，同時從治國的角度來講，也必須重視刑法的作用，所以在荀子這裡“禮法”和“刑法”是相提並論的，二者相輔相成，如他說：「明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。」 （《性惡》 ）
再一次，荀子認為，「禮」具有外在裝飾的作用，然所有外在的形式，都是體現了人們內在的一種情感和敬意，「凡禮，事生，飾歡也；送死，飾哀亦；祭祀，飾敬也；師旅，飾威也」 （《禮論》） 。所以，禮的教育與實踐，是養成人們內在情感與敬意的重要途徑。 「禮」的根本精神就是「敬」，「禮者，敬而已矣」 （《孝經》） ，就是「報本」，「萬物本乎天，人本乎祖…郊之祭也，大報本反始也」 （《禮記· 郊特牲》） 。
在此，荀子特別提出了“禮有三本”的重要觀念，要人們記住這“三本”，不能忘掉。他說：「禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。」（《禮論》）這就是中國傳統文化中，把「天地君親師」作為最高尊敬對象來信仰和祭拜的理論源頭，要人們永不忘本，記住「禮」的根本精神是「大報本」。總之，荀子要求人們在學習、修身、為人、做事中，都要以「禮」為準則，「禮者，人道之極也」 （《禮論》） 。
最後，還需要提一個荀子關於「禮」的重要觀點，他認為， 「禮」不是僵化不變的，而是隨著時代和人心不斷在變化的，所以不能食古不化。荀子更強調向較近時代的禮義制度學習——“法後王”，而且明確提出：“禮以順人心為本，故亡於《禮經》而順人心者，皆禮也。” （ 《大略》）
此外，他也對如何繼承傳統禮法問題，提出了一個基本原則，即「循其舊法，擇其善者而明用之」 （《王霸》） 。荀子的這個提示十分緊要，如果「禮」能隨時代而變化，順人心而調整，能選擇其中「善者」（優秀的）而發揮運用之，那麼「禮」文化的建設和教育，仍不失為現今時代成就個人自我修養、協調人際關係、維護社會整體和諧的根本與基礎。
4
關於「學」的重要性、必要性，以及「學」的內容、方法等問題
荀子十分重視學習的重要性，所以全書以《勸學》開篇，第一句話就是“君子曰：學不可以已”，告訴人們學無止時，學無止境。荀子認為，人生下來是沒有太大差別的，但為什麼現實中又會有堯舜、桀紂之分，君子、小人之別呢? 這主要是由每個人所受的教育不同，所接觸的環境不同，所交的師友不同，以及自身是否努力造成的。
「學」就是要學做人的道理， 《禮記·學記》中說：「玉不琢不成器，人不學不知道。」「學」的目的就是不斷地完善和提升自身。 《論語·憲問》記載：「子曰：古之學者為己，今之學者為人。」荀子說：「君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。」 （ 《勸學》）
我們要以君子之學來要求自己，做到“入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜；端而言，蝡而動，一可以為法則”，即把學到的東西，落實到自己的言行中去，使自己的一言一行都合乎規矩，都能成為人們學習的榜樣。而不要學“小人之學”，“入乎耳，出乎口。口、耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉?”即只是把學到的東西，當作自己的財富（禽犢）來炫耀和交易，對自身德行的提升和完美，則毫無意義。這裡荀子講的“君子之學”，就是“為己”之學；“小人之學”，就是“為人”之學。
那麼，學君子的為己之學，要學習些什麼東西，從何處入手呢?荀子說：「其數則始乎誦經，終乎讀禮。」所謂「經」包括《禮》、《樂》、《詩》、《書》、《春秋》，荀子為學者做了說明：「《禮》之敬文也，《樂》之中和也，《詩》、《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。」而其中「禮」又是最重要的，「故學至乎《禮》而止矣。夫是之謂道德之極」 （《勸學》） 。
學的內容確定後，最重要的事就是「求師」。他說：「禮者，所以正身也；師者，所以正禮也。無禮，何以正身? 無師，吾安知禮之為是也?」 （《修身》）有了好老師，還要特別注意外在環境對自身的影響，要懂得擇鄰交友，善於借助外在條件，營造良好的學習環境和氛圍，「蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根為芷，其漸之滫，君子不近，廬人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，遊必就士，所以防邪僻而近中正也」 （《勸導學》） 。
[明]仇英《村童鬧事圖》
此外，荀子也告訴人們許多學習的要點。如，要專一，「是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功」 （《勸學》） ；要積累，「故不積蹞步，無以至千里；不積小流，無以成江海”，“積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉” （《勸學》） ；既要“博學”，更要“知止”，“凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以所以知人之性，求可以知物之理，而無所凝止之，則沒世窮年不能遍也。其所以貫理焉雖億萬，已不足以浹萬物之變，與愚者若一」 （《解蔽》） ，這是說，可學的東西是無窮無盡的，所以一定要有所止，否則，雖然學得了億萬知識，然而不能應變，則與愚人無異。
這裡還有兩條，要特別奉獻給好學的朋友。一條是，荀子要求人們學了一定要行。他說：「不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學至於行之而止矣。」 （《儒效》）
再一條是，荀子希望人們學了一定要時時對照自己，反省自己， 「見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也；善在身，介然必以自好亦；不善在身，菑然必以自惡也」 （《修身》） ，「君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣」 （《勸說》） 。
荀子這些「勸學」的教導，至今對我們的教育工作，對師生們的教與學，都還有深刻的啟迪與實用意義。
5
關於“解蔽”，即消除思維方式上的偏蔽等問題
荀子說：「凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。」 （《解蔽》）這是說，人最大的毛病就是，容易被局部或片面的認識所遮蔽，而看不清整體的道理。荀子說這句話時，雖然針對的是當時社會上百家爭鳴、各執己見、是己非他，以至影響到政局紛爭，各自稱霸一方這樣的現實，但它在人的思維方法的探討上也同時帶有普遍性意義。
人的認識都有自身的片面性和局限性，有時代、環境的局限，有外因幹擾的局限，有觀察角度的片面，有以往成見的片面等等，不一而足。誠如荀子所指出的：「欲為蔽、惡為蔽，始為蔽、終為蔽，遠為蔽、近為蔽，博為蔽、淺為蔽，古為蔽、今為蔽。」總之， 「凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也」。
如果思考方法有所偏蔽，就會帶來認識事物上的差錯，進而造成處理現實事務上的失誤。荀子列舉了許多歷史上的人物來說明正反兩方面的情況，很多人因「蔽」而失敗、得禍，落得個千古罵名，「此蔽塞之禍也」；有些人則因「不蔽”，而成功、得福，且“生則天下歌，死則四海哭，夫是之謂至盛”，美名千古傳，“此不蔽之福也”。荀子心目中完美的聖賢應當是「仁知且不蔽」的。
那麼如何才能達到「不蔽」呢? 荀子認為，那就需要「主其心而慎治之」。因為要想除去“蔽塞之禍”，就需要“知道”，只有體察掌握了道，才能全面認識事物，做到“物至而應，事起而辨”，“宗原應變，曲得其宜」 （《非十二子》） 。荀子說：「精於物者以物物，精於道者兼物物。故君子壹於道而以讚稽物。壹於道則正，以讚稽物則察，以正志行察論，則萬物官矣。」所以人必須懂得求道。而“人何以知道”，則在“心”，“心者，形之君也而神明之主也，出令而無所受令”，所以要“主其心而慎治之”。
因此荀子對如何「解蔽」也提出了具體的方法，那就是從修心入手，透過讓心保持「虛壹而靜」而「知道」。具體言之，“不以所已臧害所將受謂之虛”，“不以夫一害此一謂之壹”，“不以夢劇亂知謂之靜”。心如果不能不存成見，不能專一，不能寧靜，怎麼能不受干擾、不被「蔽」呢? 所以，只有去除以往成見的影響，專心於一事一理，不受其他事理的分心，讓紛擾的心境寧靜下來，才能達到心的「無欲、無惡，無始、無終，無近、無遠，無博、無淺，無古、無今」的狀態，才能「兼陳萬物而中縣衡焉”，達到“眾異不得相蔽以亂其倫也”，遂能做到“虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位」。 （以上引文除《非十二子》一則外，其他均出自《解蔽》。）
以上僅就《荀子》一書中的部分內容作了一些提示，希望讀者們在閱讀《荀子新註》一書時能發現更多在今天仍有啟發意義的思想與觀點。
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我在今天全球主要的慈善機構身上看到了太多的愚蠢，包括世界銀行。跟它對比，拉斯維加斯的賭場老闆們看起來彷彿是良民。沒關係，有些人爬起來了，有些人沒有。
如果硬要給錢鐘書選一部代表作的話，那麼其實圍城是不夠格的，因為無論是談藝錄，宋詩選注還是管錐編，這些研究專著都更加光彩奪目。
10月26日上午，可房藏文獻資料捐贈儀式暨《可房藏汪宗衍致王貴忱函》首發式在廣州圖書館人文館舉行。廣州圖書館舉辦的「策馬南來今亦粵人－紀念王貴忱先生逝世一周年」展覽亦正式揭幕。
原文標題：敦煌，一定要去一次！
搞笑GIF:本來以為辦公室沒人，放縱一下吧，沒想到，這次糗大了
要殺要剮都可以，咱們能不能不要整這麼殘忍的刑法，你這是《炮決》啊。這如果在加一個天津的口音就帶勁了，嘿，有畫面了哈。
緬媒報道，本週內，為了獲得對被判了長期監禁的翁山蘇姬探視權，律師團隊正式向國管委提交了申請信。與翁山蘇姬律師團隊親近的人稱，翁山蘇姬的律師團隊於2023年1月第二個週開始，向內比都監獄管理局提交了與翁山蘇姬的會面申請，但都沒有獲得會面權。
突發！湘西女子當街殺害一男子，知情者曝料兩人均為三棒鼓表演者
一位女性在眾目睽睽之下，毫不猶豫地殺害了一名男子，接著出奇冷靜地通知了受害者的家人，並迅速報警自首。
