思想漫步-創世紀021-得救的魯蛇，羞恥的極大成

從「創世紀013」亞伯拉罕蒙召開始，我們與先祖一同經歷了高山低谷，學習許多生命功課，可記得有一位跟隨亞伯拉罕的人？就是稱為「羅得」的姪兒。一方面他可以跟在亞伯拉罕的身邊真是太幸運了，但他把這個很難得的優勢糟蹋得淋漓盡致，雖然得到一些物質的好處，但結局卻是淒慘可憐的！他的存在對我們有何意義？我們要好好考察。

先了解他的結局到底有多淒慘：當耶和華審判所多瑪時，要用火毀滅這城時，他正住在那兒，因著紀念亞伯拉罕的代禱，兩位天使把他和妻子和兩個女兒拉出來。在逃難過程中，他的妻子因著留戀所多瑪的某些東西而回頭一望，結果變成一根鹽柱 (創 19:26)！杵在那邊，永遠作為一個羞恥的記號，這是其一。其二是逃難到山洞時，女兒為了得著後裔，竟然用酒灌醉父親，亂倫而生下摩押人和亞捫人的始祖！因這醜惡的罪所以耶和華恨惡這兩個族類，不准他們入耶和華的會，甚至命令不可為他們求好處，他們也世世代代成為以色列人的麻煩。這樣的結果與神所應許的福差距甚遠，我們嘗試來拆解原因，看他是如何走到這般地步。

這個人的顯著特徵，就是在追隨神的事上是被動的。亞伯拉罕的生命道路很明顯，就是蒙召的路，以神的旨意為目標，而羅得則完全未曾有神的顯現，他跟隨的目標是叔叔。即使如此，當神賜福給亞伯拉罕的同時，羅得也一同蒙恩，亞伯拉罕的經歷他也完全看在眼裡，對神的經歷就算沒有主觀性，也該有敬畏吧！若敬畏而生出渴慕與追求，轉被動為主動，就是最好的結果，他擁有絕佳機會，卻沒有把握。當他們財物多起來的時候，他竟然見利忘義，拂袖而去 (創 13:11)，為自己揀選了富饒之地，把較差的地留給叔叔，全無敬重之意。這裡顯出亞伯拉罕因信靠神而有的泱泱大度，與羅得的自私和窄小。結果雖然自認為選了好地方，卻因離開亞的拉罕這祝福的源頭，而一步一步走向墮落的深淵。

沒有神的生活似乎多采多姿，墮落的本性能有何光彩之處？世俗和娛樂就是理所當然的結果。他就這樣「漸漸挪移帳棚」，直到所多瑪，這個地方聖經多處描述為滿了罪惡和淫亂的。而羅得在那兒生活了一段時間就遇到國際戰爭被擄遭難，亞伯拉罕冒著生命危險把他救回來，但他似乎「無感」，不知道自己有什麼問題，人家救他好像也是理所當然！哎，豬隊友莫過於此，沒有幫助也就罷了，還捅婁子找麻煩，反正就仍舊住在所多瑪。當神已經無法容忍，差派兩位天使即將過去執行審判時，羅得似乎成為該城「有頭有臉」的人物呢！「那兩位天使傍晚到了所多瑪；羅得正坐在城門口，...」(創 19:1) 好個「城門口」，聖經的文字有神奇的對比，似乎與亞伯拉罕坐在「帳棚口」(創 18:1) 遙遙呼應。

接下來繼續對應：「... 看見他們，就起來迎接，面伏於地下拜，說，我主啊，請你們轉來僕人家裡洗洗腳，過一夜，清早起來再上路。」(創 19:1~2) 這種熱情迎接的態度也是似曾相識，亞伯拉罕也是這樣迎接「三個人」的，只是現在少了一位，就是耶和華神自己，只剩兩位天使，他們帶著審判任務而來，且「不屑」進到他家。「他們說，不，我們要在大街上過夜。」(創 19:2) 但羅得的熱情可能也有點厲害，有學到叔叔一些表面的特性，切切的請他們之後，「他們才轉身進到屋裡。羅得為他們預備筵席，烤無酵餅，他們就吃了。」(創 19:3) 到這裡的描述只顯得有點怪怪的，但還看不出異樣，接下來就開始令人傻眼了！以下描述非常不堪，但聖經的用字直接而白話，我們還是必須了解：

多人來圍住房子，嚷嚷說：「把他們帶出來給我們，我們可以親近他們。」(創 19:5) 這什麼跟什麼啊！竟然對陌生的客旅，也要來個淫亂 party 嗎？所多瑪的墮落果然厲害，令人匪夷所思。而這位羅得的反應要更進一步挑戰你低級下流的底線：「我有兩個女兒，...，讓我領出來，照你們看為好的而行；只是這兩位既然到我舍下，不要向他們做什麼。」(創 19:8) 這羅得講話就如黑道大哥，好像很「夠義氣」要挺那兩位天使訪客，但挺的方式也太噁心了吧！竟然要犧牲他的女兒，太誇張。話說的那麼自然，是否代表這就是「所多瑪的日常」？難怪這城要用火燒盡啊。

結果群眾行為失控，要攻破房門了，天使把羅得拉進屋內，並行了個小神蹟使群眾的眼都昏迷了，找不到門。這時到了辦正事的時候了，開始鄭重的告知此行目的，是要毀滅這城，要他們逃命。羅得又再一次暴露出他低劣的品德：「告訴...女婿們，...，耶和華要毀滅這城。他女婿們卻以為他在說戲言。」(創 19:14) 這逃命的大事卻被當開玩笑，可見他話語份量之淺薄，平時的為人可能無誠信可言。然後他雖口裡說話似乎相信天使的話了，行為卻很誠實「延遲不走」，只好由天使強迫抓著他，他妻子，和兩個女兒的手，領出來，說，逃命吧！不可回頭看，要往山上跑。羅得繼續拖拖拉拉，又討價還價，要逃到比較近的地方。這個過程像把柴火從火爐裡抽出來一樣的緊急，也看到神實在紀念亞伯拉罕的禱告，信守承諾要救羅得一家。然後「硫磺與火從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉，傾覆了那些城和全平原，並城裡所有的居民，以及地上生長的一切。」(創 19:24~25) 而羅得的妻子回頭一看，就變成一根鹽柱，成為無用和羞恥的象徵。

當罪惡成為一座城的文化，成為人們的性情組成，就不會因為一次的拯救而改變，羅得的脫序行為也將持續。那時他們在山洞裡避難，避難時不是只帶最重要的生活必需品嗎，怎會有酒呢？「大女兒對小女兒說，我們的父親老了，地上又無人按著世上的常規，來親近我們。來，我們可以叫父親喝酒，與他同寢。這樣，我們就可從他存留後裔。」(創 19:32) 天啊，又來了，難道他們不知道亞伯拉罕因著憑肉體，以不正當的方式生出以實瑪利，這是神多麼恨惡的的事嗎？他們還這樣搞，是明知故犯，還是道德感低落到習以為常！結果這昏庸的父親隨女兒亂搞，自己醉到「斷片」完全不知情，大女兒得逞後小女兒也依樣葫蘆，結果生出兩個族類，摩押人和亞捫人，世世代代都為耶和華所恨惡。

羅得的故事到此告一段落，整個過程簡直一無是處，但到了新約時代，使徒彼得似乎有不一樣的看法！「只搭救了那常為不法之人的淫行抑鬱的義人羅得；(那義人定居在他們中間，看見聽見不法的行為，他的義魂就天天感到痛苦」(彼後 2:7~8) 真是難以置信，這樣的為人生活，何來公義之有！但仔細想想，變鹽柱是他妻子，亂倫是他女兒，他本身只是昏庸似乎沒出什麼粗鄙的惡事，只有一件比較明顯但無關乎道德，就是揀選約旦河全平原的滋潤之地，並與亞伯拉罕分開。出現在他身邊的惡事他很難擺脫責任，但他本身仍舊有一點矜持，以至於在彼得的評價中還稱呼他為義人。好吧，在亞伯拉罕那時代，除了亞伯拉罕本身之外，就這一家是為著神而存在，被神呼召的一家，當亞伯拉罕拼命營救他時也是得到神稱許，亞伯拉罕為他求免去與所多瑪城同滅亡，也有得到應允，他稱為「神的子民」應該是沒問題。

當以色列歷史繼續發展，摩押人這個被恨惡咒詛的後代，竟然出現一個「路得」，藉著嫁給猶大支派的丈夫，雖然丈夫狀況不佳而丟失產業並早夭，但憑藉鍥而不捨的認定和追隨「不要催我離開你回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往哪裡去；你在哪裡這住宿，我也在那裡住宿；你的民就是我的民，你的神就是我的神。你在哪裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重的降罰與我。」(路得記 1:16~17) 這是寡婦路得對他婆婆的說話！這心志太絕對太強大了。這卑微的受咒詛的女子，羞羞慚慚的隨婆婆回到猶大地的伯利恆，只能在財主波阿斯的田角拾取零零星星的麥穗，經過曲折的過程，終於得以改嫁給波阿斯，他的「曾孫」就是赫赫有名的「大衛王」！這也太絕了，大衛的家譜後來就延續到基督的降生，能在基督的家譜上有分的，都是在神面前有份量的重要人物。所以從羅得的故事可以看出，神看人的標準與我們直覺的社會關點很不一樣，他雖墮落卻還是「義人」，神的憐憫搆的夠深夠遠，最終恢復他的後代，歸回神的子民，但是這必須經過非常久遠的年代！

我們在幾千年後的新約時代，回顧這段歷史，該得到怎樣的警戒？一個真正得救的神的子民，他的墮落也可以到何等誇張的地步！雖然我們曾經立下志向要跟隨主，是否生活的試驗和錢財的迷惑漸漸霸佔了心，以至於榮耀的神多年未顯現也不以為意，只是被動的跟隨「羊群的腳蹤」？跟隨是很好，但若總是被動，就處於危險境地了。也許有一天，那曾經在屬靈上帶領我們的長輩，我們也不再珍賞，輕易離去，漸漸「挪移帳棚」到了所多瑪都還沒有知覺！也許因傳福音有果效還沾沾自喜，但卻是用「不正當的方法」，或用物質禮物的吸引，或用福利平安的話術誘騙，帶進的人就如亞伯拉罕的以實瑪利，或羅得女兒的後代，人數增加卻後患無窮。誇張行徑不是一天造成的，發生時當事人還自我感覺良好！等到所有雷包從身邊的人一個一個的爆了，挽回之路就遙遙無期的。像羅得「被擄而被救回」應該就是的很大的警告，不該再住在所多瑪了，可惜他還是沒有感覺。

神的子民決不該自恃，雖然「信而受浸必然得救」(馬可福音 16:16) 的應許絕不過去，但輕忽神的救恩，卻可能讓我們繞一大圈，經過「久遠的年代」才得以恢復，這是神藉著羅得給我們的「最嚴正的警告」。當基督帶著國度的實現再來之時，「得救卻失敗」的聖徒，「國度之子要被丟在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。」(馬太福音 8:12) 聖經描述這是「千年國」的外面，就是一千年之久的管教時期，專門為失敗的聖徒預備的。雖然千年過後終成一條好漢，但那過程肯定不好受。

也許我們也沒有比羅得強多少，國度子民們該得著警戒和鼓勵，奔跑賽程不失腳。共勉之。

Newman 2024/8/9

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參考資料：創世紀生命讀經 52~54 篇