山静塵清，水參如是觀；
天高雲浮，月喻本来心。
——出自承德水月庵楹联
在幽靜的承德山林之間，有一座清淨禪庵，名為水月庵。其門上一副對聯，簡潔卻深蘊禪機，短短十八字，卻貫穿了自然、修行與佛理的交融，呈現出一幅詩意盎然的心靈地圖，也揭示了佛法中「性淨緣起」與「空性智慧」的深奧旨趣。
一、山靜塵清：外境之靜與內心之淨
「山靜塵清」四字，開篇即引人入境，彷彿步入一幅古意盎然的山水畫。山，恒常不動；靜，非止於耳無聲，更是一種深層的寂然。這種「山靜」之境，並非僅是自然環境的幽靜無聲，更是象徵一種心無掛礙、寂滅為樂的禪意狀態。
「塵清」則雙關其義。一方面指世俗之塵埃消散，實際的環境清淨無染；另一方面，則是心靈層面的澄澈與脫塵，象徵著眾生若能遠離貪瞋癡三毒，則心自清明，煩惱亦不生。佛法中常言「塵」，不僅指物質的微塵，也比喻內心的煩惱與妄想。當外界安靜，內心塵埃也得以沉澱，達到一種心如止水、無波無瀾的境地。
此四字，猶如一聲晨鐘，喚醒修行者對於清淨本性的體悟。靜者非空，清者非滅，乃是智慧觀照下的如實體認。正如《楞嚴經》所說：「覺海性澄圓，圓澄覺元妙。」靜而不滯，清而不枯，方為佛家所求之「淨土」初相。
二、水參如是觀：以水為鏡，參禪觀心
「水參如是觀」一句，則進一步將讀者引入修行的核心——觀心之道。佛門之中，「參」非僅思索，更是一種實踐，是身心全然投入的體證過程。所謂「參禪」，即是透過不斷觀照、體悟，以期直指人心、見性成佛。
水，於佛教中具多重象徵意義。其一為清澈透明，象徵心性本淨；其二為柔順不爭，寓意順緣自性；其三則為無常變化，如流雲流水，展現世間萬象皆空的無常理。當修行者以水為觀照對象，觀其流轉不息之形，照見萬法緣起無自性；觀其靜止如鏡之面，體悟心無罣礙之境。
「如是觀」則呼應《金剛經》「應如是住，如是降伏其心」，是一種指導觀行的方法論。水之性即心之性，觀水之流即觀心之動，觀水之靜即觀心之止。水不執著於形，隨器而變；心亦不應執於法，應緣而現。於是，透過水的意象，修行者得以自省內觀，進入無分別智的觀照境界。
三、天高雲浮：超越俗塵，展翅自如
若說「山靜塵清」與「水參如是觀」描寫的是修行初階的清淨心境，那麼「天高雲浮」則將視野升華至更遼闊的層次——自在無礙的覺悟境界。
「天高」代表一種開闊無邊的心胸，象徵著修行者已破除一切執著與束縛，心無罣礙，如虛空一般不可得而又無所不容。而「雲浮」，則為輕盈自在之象，白雲無心，隨風漂泊，不執不滯，正如佛家常言「隨緣不變，不變隨緣」，乃大智慧之表徵。
此句亦可視為對證悟後心境的描寫。《華嚴經》云：「心如工畫師，能畫諸五陰。」唯有了悟心空，方得自在，如雲自在於空，不礙於形，不著於相。是故「天高雲浮」，非僅自然描寫，更是內在靈性飛揚的寫照，是菩薩行者入世出世皆自在的證境。
四、月喻本來心：皎潔圓滿，不增不減
終章「月喻本來心」，將整副聯語推向禪境最核心的本體論——本心佛性。
月亮，自古即為詩人寄情之物，亦為佛家常用之喻體。《六祖壇經》中云：「佛性猶如日月，常明不滅。」本來心，即是本有佛性，不假外求，圓滿具足。正如月在虛空，雖時現盈虧，實則本體不減不增。
佛陀在鹿野苑初轉法輪，開示「苦集滅道」四聖諦，其根本目的，即是令眾生明心見性，回歸本來清淨自性。此「本來心」既不屬思惟，亦非語言所能形容。猶如月光普照江河，雖水波萬千，月影不動。修行者若能靜心如水，則真如本性自然現前。
「月喻本來心」，言簡意深，將心性比作月亮，一則顯其清明無染，二則喻其圓融不失。此與禪宗「明心見性，見性成佛」之旨，暗合無礙；亦與天台宗所說「一念三千」之理互通無礙，皆指向心即佛、佛即心之圓融境界。
五、結語：自然與心性的交響詩
綜觀此聯，以「水、月、天、山」為體，以「靜、清、參、觀、高、浮、喻、心」為用，體用相融，外境與內境交映，構成一首靜謐悠遠的佛學交響詩。這不僅是對自然景致的歌詠，更是對修行歷程的隱喻。
在這副聯語中，我們看見的是一條從「靜觀外境」到「內觀本心」，再從「契入自在」到「證得本性」的修行之路。每一句皆可作為參禪的話頭，每個意象皆為觀照的鏡像。其語言雖簡，義理卻深，既富詩意之美，又具禪意之妙，堪稱佛理與修辭之圓融典範。
水月庵之名，取水與月為喻，正與聯語之旨相互照應。「水能觀心，月能映性」，此地非僅是修行之所，更是心靈回歸本源之道場。在此靜觀之境，修行者可與自然同頻，與佛性共鳴，最終超越塵俗苦海，歸於圓滿的本來心。
山静塵清，水參如是觀；
天高雲浮，月喻本来心。
——出自承德水月庵楹联
在幽靜的承德山林之間，有一座清淨禪庵，名為水月庵。其門上一副對聯，簡潔卻深蘊禪機，短短十八字，卻貫穿了自然、修行與佛理的交融，呈現出一幅詩意盎然的心靈地圖，也揭示了佛法中「性淨緣起」與「空性智慧」的深奧旨趣。
一、山靜塵清：外境之靜與內心之淨
「山靜塵清」四字，開篇即引人入境，彷彿步入一幅古意盎然的山水畫。山，恒常不動；靜，非止於耳無聲，更是一種深層的寂然。這種「山靜」之境，並非僅是自然環境的幽靜無聲，更是象徵一種心無掛礙、寂滅為樂的禪意狀態。
「塵清」則雙關其義。一方面指世俗之塵埃消散，實際的環境清淨無染；另一方面，則是心靈層面的澄澈與脫塵，象徵著眾生若能遠離貪瞋癡三毒，則心自清明，煩惱亦不生。佛法中常言「塵」，不僅指物質的微塵，也比喻內心的煩惱與妄想。當外界安靜，內心塵埃也得以沉澱，達到一種心如止水、無波無瀾的境地。
此四字，猶如一聲晨鐘，喚醒修行者對於清淨本性的體悟。靜者非空，清者非滅，乃是智慧觀照下的如實體認。正如《楞嚴經》所說：「覺海性澄圓，圓澄覺元妙。」靜而不滯，清而不枯，方為佛家所求之「淨土」初相。
二、水參如是觀：以水為鏡，參禪觀心
「水參如是觀」一句，則進一步將讀者引入修行的核心——觀心之道。佛門之中，「參」非僅思索，更是一種實踐，是身心全然投入的體證過程。所謂「參禪」，即是透過不斷觀照、體悟，以期直指人心、見性成佛。
水，於佛教中具多重象徵意義。其一為清澈透明，象徵心性本淨；其二為柔順不爭，寓意順緣自性；其三則為無常變化，如流雲流水，展現世間萬象皆空的無常理。當修行者以水為觀照對象，觀其流轉不息之形，照見萬法緣起無自性；觀其靜止如鏡之面，體悟心無罣礙之境。
「如是觀」則呼應《金剛經》「應如是住，如是降伏其心」，是一種指導觀行的方法論。水之性即心之性，觀水之流即觀心之動，觀水之靜即觀心之止。水不執著於形，隨器而變；心亦不應執於法，應緣而現。於是，透過水的意象，修行者得以自省內觀，進入無分別智的觀照境界。
三、天高雲浮：超越俗塵，展翅自如
若說「山靜塵清」與「水參如是觀」描寫的是修行初階的清淨心境，那麼「天高雲浮」則將視野升華至更遼闊的層次——自在無礙的覺悟境界。
「天高」代表一種開闊無邊的心胸，象徵著修行者已破除一切執著與束縛，心無罣礙，如虛空一般不可得而又無所不容。而「雲浮」，則為輕盈自在之象，白雲無心，隨風漂泊，不執不滯，正如佛家常言「隨緣不變，不變隨緣」，乃大智慧之表徵。
此句亦可視為對證悟後心境的描寫。《華嚴經》云：「心如工畫師，能畫諸五陰。」唯有了悟心空，方得自在，如雲自在於空，不礙於形，不著於相。是故「天高雲浮」，非僅自然描寫，更是內在靈性飛揚的寫照，是菩薩行者入世出世皆自在的證境。
四、月喻本來心：皎潔圓滿，不增不減
終章「月喻本來心」，將整副聯語推向禪境最核心的本體論——本心佛性。
月亮，自古即為詩人寄情之物，亦為佛家常用之喻體。《六祖壇經》中云：「佛性猶如日月，常明不滅。」本來心，即是本有佛性，不假外求，圓滿具足。正如月在虛空，雖時現盈虧，實則本體不減不增。
佛陀在鹿野苑初轉法輪，開示「苦集滅道」四聖諦，其根本目的，即是令眾生明心見性，回歸本來清淨自性。此「本來心」既不屬思惟，亦非語言所能形容。猶如月光普照江河，雖水波萬千，月影不動。修行者若能靜心如水，則真如本性自然現前。
「月喻本來心」，言簡意深，將心性比作月亮，一則顯其清明無染，二則喻其圓融不失。此與禪宗「明心見性，見性成佛」之旨，暗合無礙；亦與天台宗所說「一念三千」之理互通無礙，皆指向心即佛、佛即心之圓融境界。
五、結語：自然與心性的交響詩
綜觀此聯，以「水、月、天、山」為體，以「靜、清、參、觀、高、浮、喻、心」為用，體用相融，外境與內境交映，構成一首靜謐悠遠的佛學交響詩。這不僅是對自然景致的歌詠，更是對修行歷程的隱喻。
在這副聯語中，我們看見的是一條從「靜觀外境」到「內觀本心」，再從「契入自在」到「證得本性」的修行之路。每一句皆可作為參禪的話頭，每個意象皆為觀照的鏡像。其語言雖簡，義理卻深，既富詩意之美，又具禪意之妙，堪稱佛理與修辭之圓融典範。
水月庵之名，取水與月為喻，正與聯語之旨相互照應。「水能觀心，月能映性」，此地非僅是修行之所，更是心靈回歸本源之道場。在此靜觀之境，修行者可與自然同頻，與佛性共鳴，最終超越塵俗苦海，歸於圓滿的本來心。