虛心竹有低頭葉，
傲骨梅無仰面花。
這是鄭板橋的自題聯，雖源自清代書畫家之筆，卻蘊藏著深厚的佛理與生命智慧。這短短十四字，不僅為中國文人高潔品行的寫照，更如一縷清風，引人入禪境。
一、虛心——空性中的謙卑
「虛心竹有低頭葉」，一語雙關，既寫實竹葉下垂的自然形貌，亦象徵人格的謙和與自省。此「虛心」之語，與佛教所講「空性」深相呼應。
佛陀在《金剛經》中云：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」此言即指出，一切存在皆為因緣所生，無自性可得。虛心之人，不執著己見，不自滿於所知，猶如竹中之空，容萬物而不盈。正如《般若波羅蜜多心經》所述：「色不異空，空不異色。」能知萬法皆空者，則不執我慢，行止自有謙卑。
而竹葉之低頭，亦是一種對大自然、對萬象的敬畏。它不因自身挺拔而驕傲，反因內有空節而愈顯柔韌，正如《維摩詰所說經》所言：「大悲為室，柔和忍辱為衣，空諦為座。」虛心，是一切修行者的入門處，能虛其心者，方能受法、納教、化塵為道。
此外，佛法重視「聞、思、修」三慧，虛心者善聞，能思，能修。其如竹之中節，外挺內虛，外柔內剛，不斷拔節向上。唐代詩僧貫休詩云：「未出土時便有節，及凌雲處更虛心。」此句雖為李苦禪所題，但實則出自貫休《竹詩》，竹之虛與節，正是菩薩道行的象徵。
二、傲骨——不動心中的堅持
「傲骨梅無仰面花」，此聯下句以梅喻人，讚其剛毅自守，堅貞不屈。梅之花常於隆冬寒雪中綻放，花瓣微垂，不向上仰，象徵其不媚權貴，不趨炎附勢。此即佛法所謂「不動心」的境界。
《楞嚴經》云：「不動者，諸妄想滅，即心清淨。」能在動盪寒冷中堅守本性，如梅不改其香，即為修行中人所應學之德。菩薩修道，行於世間，若無「傲骨」之守，便難免隨俗沉淪。
須知「傲骨」非「驕氣」，而是「持戒精嚴、堅守正念」的體現。如蓮花出淤泥而不染，梅之不仰亦是不屈於惡勢。佛教講「不隨境轉」，心如明鏡，常自照察，若心依正法，則無論順逆，皆可轉為道用。
在《大乘起信論》中提到，菩薩修行應如「逆風而行，不為所轉」。梅之「無仰面花」，正寓此義。她不畏寒冷，不求矚目，卻暗香浮動，自有芬芳。這正是修行人逆境中堅守本心、內守清涼之象徵。
三、「虛心」與「傲骨」的圓融——中道實踐
從佛法角度看，「虛心」與「傲骨」，看似對立，實則互為因緣。如《中論》所云：「因緣所生法，我說即是空；亦為是假名，亦是中道義。」
虛心，不是無主見的退讓；傲骨，亦非固執己見的剛愎。二者若能調和，如同「空有不二」，「慈悲與智慧」的融合，即為修行的中道之行。
正如《八風不動經》中提到的「八風」，即利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。能於此八風之中，虛懷若谷而不自卑，堅守法義而不傲慢，方為真正的修行人。
鄭板橋自號「板橋居士」，其詩聯乃其人格修養之自勉。身處清代官場腐敗之際，能持如此人格操守，實為「不受五欲染，心如寒梅清」的寫照。
四、文人與佛意的共鳴——借物言志，觀心見性
在中國傳統文化中，文人借花木以寓志，常有佛理潛藏其中。梅、竹皆為花中君子，不僅形象高潔，且象徵心性修養。
蘇軾愛竹，其詩云：「寧可食無肉，不可居無竹。」實則借竹喻道。其晚年遷謫黃州，更於逆境中領悟「無一物中無盡藏」，與佛法契合。又如王冕畫梅，不求售畫，只為寄情；而文天祥詩言「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」，其節義精神，亦不離佛教「捨身護法」之大願心。
鄭板橋筆下之梅與竹，並非靜物，而是人格的映射，心性的投影。正如禪宗祖師所言：「見性成佛」，見花非花，見梅非梅，見即心也。
結語——持虛心以納萬法，存傲骨以立正道
「虛心竹有低頭葉；傲骨梅無仰面花」不僅是鄭板橋一生修行與人格的凝練之作，更是一幅佛學心境的素描。虛心，是對法的接受與自省；傲骨，是堅守戒律與不動心的實踐。兩者相輔相成，方成修行之全德。
願我輩在紅塵中行走，不妨學竹之虛，取梅之傲；面對順境而不驕，處逆境而不屈；懷謙和之心，守剛直之骨。如此，方能於凡塵之中，修得清淨佛心，於動亂之世，開出智慧之花。
虛心竹有低頭葉，
傲骨梅無仰面花。
這是鄭板橋的自題聯，雖源自清代書畫家之筆，卻蘊藏著深厚的佛理與生命智慧。這短短十四字，不僅為中國文人高潔品行的寫照，更如一縷清風，引人入禪境。
一、虛心——空性中的謙卑
「虛心竹有低頭葉」，一語雙關，既寫實竹葉下垂的自然形貌，亦象徵人格的謙和與自省。此「虛心」之語，與佛教所講「空性」深相呼應。
佛陀在《金剛經》中云：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」此言即指出，一切存在皆為因緣所生，無自性可得。虛心之人，不執著己見，不自滿於所知，猶如竹中之空，容萬物而不盈。正如《般若波羅蜜多心經》所述：「色不異空，空不異色。」能知萬法皆空者，則不執我慢，行止自有謙卑。
而竹葉之低頭，亦是一種對大自然、對萬象的敬畏。它不因自身挺拔而驕傲，反因內有空節而愈顯柔韌，正如《維摩詰所說經》所言：「大悲為室，柔和忍辱為衣，空諦為座。」虛心，是一切修行者的入門處，能虛其心者，方能受法、納教、化塵為道。
此外，佛法重視「聞、思、修」三慧，虛心者善聞，能思，能修。其如竹之中節，外挺內虛，外柔內剛，不斷拔節向上。唐代詩僧貫休詩云：「未出土時便有節，及凌雲處更虛心。」此句雖為李苦禪所題，但實則出自貫休《竹詩》，竹之虛與節，正是菩薩道行的象徵。
二、傲骨——不動心中的堅持
「傲骨梅無仰面花」，此聯下句以梅喻人，讚其剛毅自守，堅貞不屈。梅之花常於隆冬寒雪中綻放，花瓣微垂，不向上仰，象徵其不媚權貴，不趨炎附勢。此即佛法所謂「不動心」的境界。
《楞嚴經》云：「不動者，諸妄想滅，即心清淨。」能在動盪寒冷中堅守本性，如梅不改其香，即為修行中人所應學之德。菩薩修道，行於世間，若無「傲骨」之守，便難免隨俗沉淪。
須知「傲骨」非「驕氣」，而是「持戒精嚴、堅守正念」的體現。如蓮花出淤泥而不染，梅之不仰亦是不屈於惡勢。佛教講「不隨境轉」，心如明鏡，常自照察，若心依正法，則無論順逆，皆可轉為道用。
在《大乘起信論》中提到，菩薩修行應如「逆風而行，不為所轉」。梅之「無仰面花」，正寓此義。她不畏寒冷，不求矚目，卻暗香浮動，自有芬芳。這正是修行人逆境中堅守本心、內守清涼之象徵。
三、「虛心」與「傲骨」的圓融——中道實踐
從佛法角度看，「虛心」與「傲骨」，看似對立，實則互為因緣。如《中論》所云：「因緣所生法，我說即是空；亦為是假名，亦是中道義。」
虛心，不是無主見的退讓；傲骨，亦非固執己見的剛愎。二者若能調和，如同「空有不二」，「慈悲與智慧」的融合，即為修行的中道之行。
正如《八風不動經》中提到的「八風」，即利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。能於此八風之中，虛懷若谷而不自卑，堅守法義而不傲慢，方為真正的修行人。
鄭板橋自號「板橋居士」，其詩聯乃其人格修養之自勉。身處清代官場腐敗之際，能持如此人格操守，實為「不受五欲染，心如寒梅清」的寫照。
四、文人與佛意的共鳴——借物言志，觀心見性
在中國傳統文化中，文人借花木以寓志，常有佛理潛藏其中。梅、竹皆為花中君子，不僅形象高潔，且象徵心性修養。
蘇軾愛竹，其詩云：「寧可食無肉，不可居無竹。」實則借竹喻道。其晚年遷謫黃州，更於逆境中領悟「無一物中無盡藏」，與佛法契合。又如王冕畫梅，不求售畫，只為寄情；而文天祥詩言「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」，其節義精神，亦不離佛教「捨身護法」之大願心。
鄭板橋筆下之梅與竹，並非靜物，而是人格的映射，心性的投影。正如禪宗祖師所言：「見性成佛」，見花非花，見梅非梅，見即心也。
結語——持虛心以納萬法，存傲骨以立正道
「虛心竹有低頭葉；傲骨梅無仰面花」不僅是鄭板橋一生修行與人格的凝練之作，更是一幅佛學心境的素描。虛心，是對法的接受與自省；傲骨，是堅守戒律與不動心的實踐。兩者相輔相成，方成修行之全德。
願我輩在紅塵中行走，不妨學竹之虛，取梅之傲；面對順境而不驕，處逆境而不屈；懷謙和之心，守剛直之骨。如此，方能於凡塵之中，修得清淨佛心，於動亂之世，開出智慧之花。