來時無跡去無蹤，
去與來時事一同；
何須更問浮生事，
只此浮生是夢中。
（唐·鳥窠禪師）
在滄海桑田的歷史長河中，唐代鳥窠禪師以其樸實而深刻的禪語，照亮了無數求道者的心靈。其名言「只此浮生是夢中」宛若一面明鏡，映照出人生如夢幻泡影的真相，也為我們理解佛法中的「無常」與「空」提供了生動的啟示。
鳥窠禪師，本名不詳，卻因棲身於枝葉繁茂、盤根錯節的松樹上修行，而得此雅號。他所處的杭州西湖喜鵲寺，風景如畫，山水間氤氳著禪意。後來他遠赴秦望山，隱居於松林深處，彷彿一隻自在的小鳥築巢安棲，身心與天地自然融為一體。此種恬淡自在的修行生活，正是他詩句意境的具體體現。
詩中「來時無跡去無蹤」，淺顯而又深刻地描繪了人生的無常。生命如流水般匆匆而過，來時不留痕跡，去時亦不留痕跡，正如大地上的風，輕輕掠過，既無聲息，亦無形跡。這不僅是對人生短暫的描述，更是對「我執」的淡化。人們常常執著於生與死、來與去，於是苦惱纏身，但禪師告訴我們，這一切本無定形，皆是幻象。
「去與來時事一同」，更是揭示了時間的相對性與空性。過去與未來並非截然分明的兩端，它們如同一條流動的河流，交織成生命的全貌。當我們放下對過去的執念與對未來的憂慮，方能活在當下的真實之中。這是佛教中強調「當下念」的智慧所在，也是修行者應當追求的境界。
「何須更問浮生事，只此浮生是夢中」，這句話如同一劑清涼的解藥，直接點破了人生的迷思。浮生，即浮華人生，猶如夢境一般虛幻無常。無論我們如何費盡心機去追求名利、感情或其他世間事物，終究不過如夢一場。這種洞察，正是佛教中「無我」與「空性」的體現，提醒我們不應被表象所迷惑，而應追尋生命背後的究竟真理。
鳥窠禪師的詩偈，對當時大文豪白居易產生了深遠影響。白居易，一代詩宗，文采斐然，但他同時也是一位心靈敏感、追求精神超越的智者。曾經，他專程來到喜鵲寺，向禪師請教人生的苦與空。白居易的詩句中流露出他對生命如夢、禪法如空的困惑與追尋：「特入空門問苦空，敢將禪事問禪翁；為當夢是浮生事，為復浮生是夢中？」他的提問，恰恰是千百年來無數求道者的心聲：人生真的是夢嗎？夢中的浮生又如何定義？
鳥窠禪師的回答不僅是哲理的解答，更是禪意的點化。他不因文字的繁複而阻攔思緒的自由，反而用簡潔的語言破除疑雲，讓人恍然大悟。這種直指人心的語言力量，正是禪宗「不立文字，教外別傳」的最佳詮釋。
細細品味鳥窠禪師與白居易的這段對話，我們可以看到佛法的妙義如何穿透塵世的迷霧，帶領人們步入內心的寧靜與解脫。白居易晚年皈依佛門，深感佛法能安撫浮躁心靈，於是他遍訪名山高僧，過著素食清修的生活，更將自宅改建成香山寺，化身為香山居士，虔誠念佛。他在詩偈中流露出的平和與自在，正是佛法帶給他的心靈洗禮。
鳥窠禪師的「浮生若夢」哲思，實質上呼應了佛教的根本教義——「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」。人生短暫如夢，執著則生苦，明悟空性則得自在。這種思想，不僅是個人修行的指引，更是人類普遍面對生命無常的智慧結晶。
在當代社會，人們依然深陷於物質與名利的追逐中，心靈的迷失與焦慮日益加劇。鳥窠禪師的教誨彷彿一股清泉，洗滌我們心中的塵埃，提醒我們回歸本真。當我們放下對「來」與「去」的執念，便能如同那盤根錯節的古松般，穩固而長青；如鳥窠一般，安然自在，心無罣礙。
「來時無跡去無蹤」，這不只是空泛的哲理，而是深刻的生命真實。理解此理，生命便從束縛中解放，於無盡的空間中綿延不息，不生亦不滅，超越了生死的界限。這是佛教中「無生法忍」的境界，是大乘佛教追求的究竟智慧。
總而言之，鳥窠禪師以他樸素卻深邃的語言，將佛教「無常」、「空」與「無我」的核心觀念，以「浮生若夢」的意象，展現得淋漓盡致。這不僅令白居易心折，也為後世無數迷茫的生命指明了方向。願我們在繁忙的塵世中，時常憶起這句禪語，體悟生命如夢的真諦，進而活出自在與安然，享受那穿越夢幻，直指心性的真實光明。
來時無跡去無蹤，
去與來時事一同；
何須更問浮生事，
只此浮生是夢中。
（唐·鳥窠禪師）
在滄海桑田的歷史長河中，唐代鳥窠禪師以其樸實而深刻的禪語，照亮了無數求道者的心靈。其名言「只此浮生是夢中」宛若一面明鏡，映照出人生如夢幻泡影的真相，也為我們理解佛法中的「無常」與「空」提供了生動的啟示。
鳥窠禪師，本名不詳，卻因棲身於枝葉繁茂、盤根錯節的松樹上修行，而得此雅號。他所處的杭州西湖喜鵲寺，風景如畫，山水間氤氳著禪意。後來他遠赴秦望山，隱居於松林深處，彷彿一隻自在的小鳥築巢安棲，身心與天地自然融為一體。此種恬淡自在的修行生活，正是他詩句意境的具體體現。
詩中「來時無跡去無蹤」，淺顯而又深刻地描繪了人生的無常。生命如流水般匆匆而過，來時不留痕跡，去時亦不留痕跡，正如大地上的風，輕輕掠過，既無聲息，亦無形跡。這不僅是對人生短暫的描述，更是對「我執」的淡化。人們常常執著於生與死、來與去，於是苦惱纏身，但禪師告訴我們，這一切本無定形，皆是幻象。
「去與來時事一同」，更是揭示了時間的相對性與空性。過去與未來並非截然分明的兩端，它們如同一條流動的河流，交織成生命的全貌。當我們放下對過去的執念與對未來的憂慮，方能活在當下的真實之中。這是佛教中強調「當下念」的智慧所在，也是修行者應當追求的境界。
「何須更問浮生事，只此浮生是夢中」，這句話如同一劑清涼的解藥，直接點破了人生的迷思。浮生，即浮華人生，猶如夢境一般虛幻無常。無論我們如何費盡心機去追求名利、感情或其他世間事物，終究不過如夢一場。這種洞察，正是佛教中「無我」與「空性」的體現，提醒我們不應被表象所迷惑，而應追尋生命背後的究竟真理。
鳥窠禪師的詩偈，對當時大文豪白居易產生了深遠影響。白居易，一代詩宗，文采斐然，但他同時也是一位心靈敏感、追求精神超越的智者。曾經，他專程來到喜鵲寺，向禪師請教人生的苦與空。白居易的詩句中流露出他對生命如夢、禪法如空的困惑與追尋：「特入空門問苦空，敢將禪事問禪翁；為當夢是浮生事，為復浮生是夢中？」他的提問，恰恰是千百年來無數求道者的心聲：人生真的是夢嗎？夢中的浮生又如何定義？
鳥窠禪師的回答不僅是哲理的解答，更是禪意的點化。他不因文字的繁複而阻攔思緒的自由，反而用簡潔的語言破除疑雲，讓人恍然大悟。這種直指人心的語言力量，正是禪宗「不立文字，教外別傳」的最佳詮釋。
細細品味鳥窠禪師與白居易的這段對話，我們可以看到佛法的妙義如何穿透塵世的迷霧，帶領人們步入內心的寧靜與解脫。白居易晚年皈依佛門，深感佛法能安撫浮躁心靈，於是他遍訪名山高僧，過著素食清修的生活，更將自宅改建成香山寺，化身為香山居士，虔誠念佛。他在詩偈中流露出的平和與自在，正是佛法帶給他的心靈洗禮。
鳥窠禪師的「浮生若夢」哲思，實質上呼應了佛教的根本教義——「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」。人生短暫如夢，執著則生苦，明悟空性則得自在。這種思想，不僅是個人修行的指引，更是人類普遍面對生命無常的智慧結晶。
在當代社會，人們依然深陷於物質與名利的追逐中，心靈的迷失與焦慮日益加劇。鳥窠禪師的教誨彷彿一股清泉，洗滌我們心中的塵埃，提醒我們回歸本真。當我們放下對「來」與「去」的執念，便能如同那盤根錯節的古松般，穩固而長青；如鳥窠一般，安然自在，心無罣礙。
「來時無跡去無蹤」，這不只是空泛的哲理，而是深刻的生命真實。理解此理，生命便從束縛中解放，於無盡的空間中綿延不息，不生亦不滅，超越了生死的界限。這是佛教中「無生法忍」的境界，是大乘佛教追求的究竟智慧。
總而言之，鳥窠禪師以他樸素卻深邃的語言，將佛教「無常」、「空」與「無我」的核心觀念，以「浮生若夢」的意象，展現得淋漓盡致。這不僅令白居易心折，也為後世無數迷茫的生命指明了方向。願我們在繁忙的塵世中，時常憶起這句禪語，體悟生命如夢的真諦，進而活出自在與安然，享受那穿越夢幻，直指心性的真實光明。