春有百花秋有月，
夏有涼風冬有雪；
若無閒事掛心頭，
便是人間好時節。
在宋代慧開禪師所作之《無門關》中，最膾炙人口的偈頌之一，莫過於這首。
這首短偈，如春風拂面，清簡淡雅，卻蘊含無窮的禪理智慧。它既是語言的藝術，又是解脫之道的寫照。當中所呈現的並非單純的四季風物描寫，而是一種超越世俗分別心的自在境界。
一、歷史脈絡：從語錄到偈頌的禪門風骨
《春花秋月》原出自宋代無門慧開禪師（1183－1260）所編《無門關》第十九則，題為〈平常是道〉。慧開為宋理宗祝壽時進呈此書於朝，時間為紹定二年（1229年）正月。《無門關》由其弟子弥衍宗绍編錄，收錄了四十八則禪宗語錄，每則包含“舉古”、“拈古”（即“無門曰”）與“頌古”。
第十九則記載南泉普願與弟子趙州從諗的一段機緣：
赵州問：「如何是道？」
南泉曰：「平常心是道。」
赵州曰：「還可趣向否？」
南泉曰：「擬向即乖。」
赵州曰：「不擬，爭知是道？」
南泉曰：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不擬之道，猶如太虛廓然洞豁，豈可強是非也？」
這段機鋒對話，是禪宗史上極為重要的篇章之一。南泉指出，道即是「平常心」，非由思維分別而得；趙州當下頓悟，正是對此「無擬」之境的體證。
慧開在「無門曰」中補註：「南泉被趙州發問，直得瓦解冰消，分疏不下。趙州縱饒悟去，更參三十年始得。」這不僅是對趙州參禪毅力的肯定，也指出悟後的修行不容輕慢。
由此可知，《春花秋月》一詩並非尋常抒情詩，而是慧開對「平常心即是道」的禪意詮釋與弘揚。
二、佛學義理：平常心的無上妙道
全詩核心，在於最後兩句：「若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」
這「閒事」，在禪宗語境中，並非指瑣碎庸務，而是指心中的妄念、執著、分別、計較。人心若常懸於名利、得失、是非、愛憎、榮辱等「心頭掛礙」，即使身處春花燦爛、秋月朗照之時，內心仍是幽暗煩惱；反之，若能無掛無礙，則四時皆美，處處皆是淨土。
這與《金剛經》所言「應無所住而生其心」異曲同工。佛教中「無住」非無感，而是不執著、不固執、不受染。如此心境，即是所謂「平常心」，非斷絕情感，而是不為情感所縛。
「春有百花」句，揭示四季流轉、萬象齊備，是宇宙自然本來如是。慧開並未要求出離世間或棄絕自然，而是教人安住當下、體會平常生活中本具的圓滿。這正是禪宗「即事而真」的實踐觀——道不在遠處，亦不在語言文字之外，而在日常行住坐臥之中。
三、修辭妙筆：語簡意深，動靜相宜
從詩詞角度觀察，《春花秋月》之妙，在於它採用極簡的對偶句式，通過「春花」、「秋月」、「夏風」、「冬雪」這些自然意象，鋪陳四時之美，節奏整齊，語感清朗，無半點雕琢痕跡，卻自有天然之趣。
句式上屬於典型的「排比對仗」，四季環繞，虛實相生。前兩句描寫四季風光，不著一情一詞，卻自顯風物之美。後兩句點出主旨，宛如畫龍點睛，將自然之美與心靈境界巧妙相接，形成靜動相參的修辭效果。
更值得一提者，詩中並無「佛」、「禪」、「道」之字，卻字字透露禪機，這正是禪宗的語言藝術——拈花不語，自有心傳。所謂「言語道斷，心行處滅」，此詩不談玄理，卻勝過千言萬語。
四、文化涵義：從詩心見禪心，從禪心見人心
這首詩在《全宋詩》中曾誤載為釋紹曇之作，然此並非偶然。因為其中之情調、意境、語氣，極似尋常詩人吟詠四時風景。然而，慧開卻在這「尋常」之中，蘊藏「不尋常」的開示。
禪宗自馬祖道一以降，強調「即心即佛」、「平常心是道」。而慧開將此思想以詩偈形式表達，讓人於無形中感悟「道即日用常行」之真義。人若總欲尋求異境、神通或超凡入聖之法門，反而背離禪的本旨。南泉云：「擬向即乖」，此「擬」正是世人心中之追逐與分別。
換言之，慧開透過這首詩教導世人：不必遠求他方，只要當下能放下心中「閒事」，春花秋月即是極樂世界；夏風冬雪，皆為禪境清涼。
結語：一念放下，四季皆春
《春花秋月》既是一首詩，也是一面鏡，映照出我們每日心念起落的真實景象。詩中所謂的「人間好時節」，不在外境變化，而在一念之間——若無所掛，四時皆佳；若心事重重，四季如冬。
慧開禪師以簡潔之語，傳達無上之理，正如他對《無門關》所下之註語一般：直指人心，見性成佛。
春有百花秋有月，
夏有涼風冬有雪；
若無閒事掛心頭，
便是人間好時節。
在宋代慧開禪師所作之《無門關》中，最膾炙人口的偈頌之一，莫過於這首。
這首短偈，如春風拂面，清簡淡雅，卻蘊含無窮的禪理智慧。它既是語言的藝術，又是解脫之道的寫照。當中所呈現的並非單純的四季風物描寫，而是一種超越世俗分別心的自在境界。
一、歷史脈絡：從語錄到偈頌的禪門風骨
《春花秋月》原出自宋代無門慧開禪師（1183－1260）所編《無門關》第十九則，題為〈平常是道〉。慧開為宋理宗祝壽時進呈此書於朝，時間為紹定二年（1229年）正月。《無門關》由其弟子弥衍宗绍編錄，收錄了四十八則禪宗語錄，每則包含“舉古”、“拈古”（即“無門曰”）與“頌古”。
第十九則記載南泉普願與弟子趙州從諗的一段機緣：
赵州問：「如何是道？」
南泉曰：「平常心是道。」
赵州曰：「還可趣向否？」
南泉曰：「擬向即乖。」
赵州曰：「不擬，爭知是道？」
南泉曰：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不擬之道，猶如太虛廓然洞豁，豈可強是非也？」
這段機鋒對話，是禪宗史上極為重要的篇章之一。南泉指出，道即是「平常心」，非由思維分別而得；趙州當下頓悟，正是對此「無擬」之境的體證。
慧開在「無門曰」中補註：「南泉被趙州發問，直得瓦解冰消，分疏不下。趙州縱饒悟去，更參三十年始得。」這不僅是對趙州參禪毅力的肯定，也指出悟後的修行不容輕慢。
由此可知，《春花秋月》一詩並非尋常抒情詩，而是慧開對「平常心即是道」的禪意詮釋與弘揚。
二、佛學義理：平常心的無上妙道
全詩核心，在於最後兩句：「若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」
這「閒事」，在禪宗語境中，並非指瑣碎庸務，而是指心中的妄念、執著、分別、計較。人心若常懸於名利、得失、是非、愛憎、榮辱等「心頭掛礙」，即使身處春花燦爛、秋月朗照之時，內心仍是幽暗煩惱；反之，若能無掛無礙，則四時皆美，處處皆是淨土。
這與《金剛經》所言「應無所住而生其心」異曲同工。佛教中「無住」非無感，而是不執著、不固執、不受染。如此心境，即是所謂「平常心」，非斷絕情感，而是不為情感所縛。
「春有百花」句，揭示四季流轉、萬象齊備，是宇宙自然本來如是。慧開並未要求出離世間或棄絕自然，而是教人安住當下、體會平常生活中本具的圓滿。這正是禪宗「即事而真」的實踐觀——道不在遠處，亦不在語言文字之外，而在日常行住坐臥之中。
三、修辭妙筆：語簡意深，動靜相宜
從詩詞角度觀察，《春花秋月》之妙，在於它採用極簡的對偶句式，通過「春花」、「秋月」、「夏風」、「冬雪」這些自然意象，鋪陳四時之美，節奏整齊，語感清朗，無半點雕琢痕跡，卻自有天然之趣。
句式上屬於典型的「排比對仗」，四季環繞，虛實相生。前兩句描寫四季風光，不著一情一詞，卻自顯風物之美。後兩句點出主旨，宛如畫龍點睛，將自然之美與心靈境界巧妙相接，形成靜動相參的修辭效果。
更值得一提者，詩中並無「佛」、「禪」、「道」之字，卻字字透露禪機，這正是禪宗的語言藝術——拈花不語，自有心傳。所謂「言語道斷，心行處滅」，此詩不談玄理，卻勝過千言萬語。
四、文化涵義：從詩心見禪心，從禪心見人心
這首詩在《全宋詩》中曾誤載為釋紹曇之作，然此並非偶然。因為其中之情調、意境、語氣，極似尋常詩人吟詠四時風景。然而，慧開卻在這「尋常」之中，蘊藏「不尋常」的開示。
禪宗自馬祖道一以降，強調「即心即佛」、「平常心是道」。而慧開將此思想以詩偈形式表達，讓人於無形中感悟「道即日用常行」之真義。人若總欲尋求異境、神通或超凡入聖之法門，反而背離禪的本旨。南泉云：「擬向即乖」，此「擬」正是世人心中之追逐與分別。
換言之，慧開透過這首詩教導世人：不必遠求他方，只要當下能放下心中「閒事」，春花秋月即是極樂世界；夏風冬雪，皆為禪境清涼。
結語：一念放下，四季皆春
《春花秋月》既是一首詩，也是一面鏡，映照出我們每日心念起落的真實景象。詩中所謂的「人間好時節」，不在外境變化，而在一念之間——若無所掛，四時皆佳；若心事重重，四季如冬。
慧開禪師以簡潔之語，傳達無上之理，正如他對《無門關》所下之註語一般：直指人心，見性成佛。