世間無常，國土危脆；
四大苦空，五陰無我，
生滅變異，虛偽無主；
心是惡源，形為罪藪；
如是觀察，漸離生死。
—— 佛說八大人覺經
一、引言：在無常中覺醒
在浩瀚的佛教經典中，《佛說八大人覺經》如晨鐘暮鼓，敲醒沉溺於塵世迷夢的眾生。其中「第一覺悟」以簡練而深邃的語句，揭示了宇宙人生的根本實相——無常。這不僅是佛教修行的出發點，更是引導眾生超越苦海、邁向覺悟的第一步。
二、經文析義：層層解構「第一覺悟」
「世間無常，國土危脆」
此二語，一語道破世間的真相。世間萬象，如夢如幻，轉眼成空。歷史長河中，多少國土疆域，曾強盛一時，如秦漢之威、唐宋之盛，終究逃不過崩壞傾頹之命運。
「危脆」二字，尤為精妙。「危」顯示國土隨時有毀滅之可能，如懸崖之頂，風吹即倒；「脆」則形容其脆弱如瓷，一擊即碎。此處不僅指政權興衰，更涵蓋天地災變、生態毀壞、社會紛亂。
今人觀之，不禁省思：倘若連國土尚且無常，人之軀命，又焉能久恃？
「四大苦空，五陰無我」
「四大」指地、水、火、風四種構成身體的基本元素。佛教認為，人體由此四者聚合而成，而非一個恆常不變的「我」。當這四大不調，即百病叢生，壽命不保。
「五陰」即色、受、想、行、識，乃構成人的心理與生理活動五項要素。「無我」則是佛教根本見地，指出這五者皆非實體之我，僅是因緣聚合之假相，虛幻不實。
修行者正是透過觀察「五陰皆空」之理，洞悉我執虛妄，進而遠離煩惱束縛。
「生滅變異，虛偽無主」
此句揭示一切法皆在變化之中，無有實體可依。一切現象，從誕生、成長、衰退到消亡，無一例外。這種「生滅變異」，顯示無常本質。
「虛偽」不指人心詭詐，而是形容萬法如幻如化，難以捉摸，非實非真；「無主」則是斷絕一切我見與主宰妄想，說明世間無一常主能掌控萬事萬物。
當人執著於幻境之中，不啻如在沙上築城，終將崩塌，徒添痛苦。
「心是惡源，形為罪藪」
「心」為諸法之源，若起貪嗔癡三毒，則為「惡源」；「形」指色身，常為造業之工具，為「罪藪」——罪惡匯聚之處。
這段語句語重心長，將人生種種苦難追根究柢，皆歸於心念與形體之誤用。人之所以墮落、輪迴不息，皆因未能看破心身假相，執迷不悟。
誠如《華嚴經》所云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
「如是觀察，漸離生死」
結語點明修行之法門：以智慧觀察上述真理，方能漸離輪迴之苦，邁向解脫之道。
此非一朝一夕之事，需持續修觀，時時覺照。猶如黑夜中舉燈，雖光明微弱，終能驅逐幽暗。佛法不強求速成，而重在「漸」，因果自然，隨緣而進。
三、歷史脈絡與實證
「世間無常」的理念，在歷史中可謂屢見不鮮。以唐代為例，玄宗盛世萬邦來朝，然安史之亂猝然而起，朝局動盪，江山易主。
明代崇禎年間，內憂外患交織，李自成攻入北京，明朝氣數告終。這些國運興衰、王朝更替，正是「國土危脆」之鐵證。
近代如二戰浩劫、核武危機、疫情風暴，亦讓人切身感受：人類文明之繁華，如鏡花水月，脆弱不堪一擊。
四、現代意義：佛法如何引導人生
當代社會節奏飛快，科技日新月異，但人心浮躁、焦慮橫生。對於「世間無常」的理解，正是轉化焦慮為智慧的關鍵。
看破變遷，減少執著：當明瞭一切皆變，成功與失敗、得與失、不過是暫時幻影，即能心無罣礙，處變不驚。
面對死亡，從容安然：不畏生死，而能超越生死，正是佛法所啟迪的生命態度。
轉念修心，遠離惡業：心為因、身為果，若能端正其源，自能清淨其行。
是故，佛教非避世之法，而是入世之燈。無常觀不教人逃避現實，而是提升心靈高度，從幻相中悟得真實。
五、結語：無常之下的恆常智慧
《佛說八大人覺經》所言「第一覺悟」，並非悲觀厭世的警語，而是一盞照破幻夢的明燈。在這多變、混亂、動盪的世界中，唯有洞察無常、破除我執，方能走出苦海，邁向究竟的安樂。
如同蓮花出淤泥而不染，智慧之光，常在最黑暗的時代中綻放光芒。願吾人於短暫人世間，持此覺悟之火，照亮自心，照亮他人，共證涅槃之境。
世間無常，國土危脆；
四大苦空，五陰無我，
生滅變異，虛偽無主；
心是惡源，形為罪藪；
如是觀察，漸離生死。
—— 佛說八大人覺經
一、引言：在無常中覺醒
在浩瀚的佛教經典中，《佛說八大人覺經》如晨鐘暮鼓，敲醒沉溺於塵世迷夢的眾生。其中「第一覺悟」以簡練而深邃的語句，揭示了宇宙人生的根本實相——無常。這不僅是佛教修行的出發點，更是引導眾生超越苦海、邁向覺悟的第一步。
二、經文析義：層層解構「第一覺悟」
「世間無常，國土危脆」
此二語，一語道破世間的真相。世間萬象，如夢如幻，轉眼成空。歷史長河中，多少國土疆域，曾強盛一時，如秦漢之威、唐宋之盛，終究逃不過崩壞傾頹之命運。
「危脆」二字，尤為精妙。「危」顯示國土隨時有毀滅之可能，如懸崖之頂，風吹即倒；「脆」則形容其脆弱如瓷，一擊即碎。此處不僅指政權興衰，更涵蓋天地災變、生態毀壞、社會紛亂。
今人觀之，不禁省思：倘若連國土尚且無常，人之軀命，又焉能久恃？
「四大苦空，五陰無我」
「四大」指地、水、火、風四種構成身體的基本元素。佛教認為，人體由此四者聚合而成，而非一個恆常不變的「我」。當這四大不調，即百病叢生，壽命不保。
「五陰」即色、受、想、行、識，乃構成人的心理與生理活動五項要素。「無我」則是佛教根本見地，指出這五者皆非實體之我，僅是因緣聚合之假相，虛幻不實。
修行者正是透過觀察「五陰皆空」之理，洞悉我執虛妄，進而遠離煩惱束縛。
「生滅變異，虛偽無主」
此句揭示一切法皆在變化之中，無有實體可依。一切現象，從誕生、成長、衰退到消亡，無一例外。這種「生滅變異」，顯示無常本質。
「虛偽」不指人心詭詐，而是形容萬法如幻如化，難以捉摸，非實非真；「無主」則是斷絕一切我見與主宰妄想，說明世間無一常主能掌控萬事萬物。
當人執著於幻境之中，不啻如在沙上築城，終將崩塌，徒添痛苦。
「心是惡源，形為罪藪」
「心」為諸法之源，若起貪嗔癡三毒，則為「惡源」；「形」指色身，常為造業之工具，為「罪藪」——罪惡匯聚之處。
這段語句語重心長，將人生種種苦難追根究柢，皆歸於心念與形體之誤用。人之所以墮落、輪迴不息，皆因未能看破心身假相，執迷不悟。
誠如《華嚴經》所云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
「如是觀察，漸離生死」
結語點明修行之法門：以智慧觀察上述真理，方能漸離輪迴之苦，邁向解脫之道。
此非一朝一夕之事，需持續修觀，時時覺照。猶如黑夜中舉燈，雖光明微弱，終能驅逐幽暗。佛法不強求速成，而重在「漸」，因果自然，隨緣而進。
三、歷史脈絡與實證
「世間無常」的理念，在歷史中可謂屢見不鮮。以唐代為例，玄宗盛世萬邦來朝，然安史之亂猝然而起，朝局動盪，江山易主。
明代崇禎年間，內憂外患交織，李自成攻入北京，明朝氣數告終。這些國運興衰、王朝更替，正是「國土危脆」之鐵證。
近代如二戰浩劫、核武危機、疫情風暴，亦讓人切身感受：人類文明之繁華，如鏡花水月，脆弱不堪一擊。
四、現代意義：佛法如何引導人生
當代社會節奏飛快，科技日新月異，但人心浮躁、焦慮橫生。對於「世間無常」的理解，正是轉化焦慮為智慧的關鍵。
看破變遷，減少執著：當明瞭一切皆變，成功與失敗、得與失、不過是暫時幻影，即能心無罣礙，處變不驚。
面對死亡，從容安然：不畏生死，而能超越生死，正是佛法所啟迪的生命態度。
轉念修心，遠離惡業：心為因、身為果，若能端正其源，自能清淨其行。
是故，佛教非避世之法，而是入世之燈。無常觀不教人逃避現實，而是提升心靈高度，從幻相中悟得真實。
五、結語：無常之下的恆常智慧
《佛說八大人覺經》所言「第一覺悟」，並非悲觀厭世的警語，而是一盞照破幻夢的明燈。在這多變、混亂、動盪的世界中，唯有洞察無常、破除我執，方能走出苦海，邁向究竟的安樂。
如同蓮花出淤泥而不染，智慧之光，常在最黑暗的時代中綻放光芒。願吾人於短暫人世間，持此覺悟之火，照亮自心，照亮他人，共證涅槃之境。