佛法在世間，
不離世間覺；
離世覓菩提，
恰如求兔角。
——《六祖壇經》般若品‧第二
佛法在世間：從塵俗中開出菩提花
在佛法浩瀚如海的教義中，《六祖壇經》所傳之語常令人如雷貫耳、沉思再三。尤其這句：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角」，更是慧能大師一語破的、道出佛法精髓所在。這短短二十字，卻如醍醐灌頂，道盡了佛法的實踐真義與修行的根本方向。
一、慧能大師與《六祖壇經》的歷史背景
公元638年，慧能大師誕生於廣東新州（今中國廣東省雲浮市新興縣）。他家貧自幼失父，日販柴以養母。然雖粗衣糲食，卻天資聰慧，心性澄澈。當他一日聽聞《金剛經》之言「應無所住而生其心」，即如夢初醒，頓悟佛意，自此踏上尋法之路。後於嶺南黃梅山，拜五祖弘忍為師，最終繼承衣缽，成為禪宗第六祖。
《六祖壇經》乃其弟子法海等所記，乃中國佛教史上唯一一部由中國人開示、被尊為「經」的佛教典籍。此書通俗而深遠，直指人心，破除形式，極具革新之精神，對中國禪宗發展有劃時代之影響。
二、「佛法在世間」的真正涵義
這句話的開頭——「佛法在世間」——看似平常，實則重擊千年來修行者的誤區。在許多人的想像中，佛法彷彿是一種超然出世的教義，是隱居山林、焚香禪坐、斷絕塵緣的生活方式。然而，慧能大師卻揭示出：真正的佛法，不是逃離現實，而是從現實中覺悟；不是摒棄世俗，而是在世俗中淨化心靈。
「不離世間覺」，這五字乃是全句的心要。何謂「世間覺」？即是在紛擾世相中體悟真理，在勞動、親情、煩惱中修行佛法。若一味棄世求道，無異於閉目塞聽，自絕於實相。佛陀釋迦牟尼也並非在天界說法，而是生於公元前563年的印度迦毗羅衛國，經歷王宮榮華、人生苦痛、六年苦行，終於在菩提樹下覺悟。他一生行走於塵世，為人開示八萬四千法門，皆是因應世間種種而設。可見佛法從來不離人間，離開人間，佛法便成無根之木、虛空之花。
三、「離世覓菩提」的迷思與警醒
「離世覓菩提，恰如求兔角」這一句，則以譬喻精妙，將錯誤修行觀念一舉揭破。兔無角，眾所皆知；若有人執意尋找兔角，其癡妄可笑自明。慧能用此譬喻，點出若將菩提視為脫離世間、斷絕情感、遠避塵勞後所能得到的果實，便如苦苦尋覓虛無之物，徒耗光陰，終成空手。
這番警醒，對於當代人亦具重要啟示。在繁忙都市中修行者眾，有人在書中尋佛，有人以閉關為修，有人視塵世為障礙，試圖將佛法與生活切割開來。然而佛法從來不曾離開生活本身。正如《維摩詰經》所言：「雖處俗務，常行清淨。」真正的修行，從來不是逃避困難，而是於困難中生智慧；不是遠離塵勞，而是以塵勞為鏡，照見自我。
四、以慈悲與智慧踐行人間佛法
佛法在世間之核心，不僅是悟道，更是實踐。菩提心，非空談理想，而是將慈悲與智慧落實於日常中。面對苦難眾生，菩薩不忍獨善其身，而發願渡人。觀音菩薩耳聽四方苦聲，千手千眼，無不出於對「世間」之關懷；地藏菩薩「地獄未空，誓不成佛」，更是以無盡悲心觀照塵世。
而在日常中，佛法亦無所不在。當你在工作中耐心傾聽一位同事的煩惱，那是慈悲；當你在紛爭中保持清明心意，不隨煩惱起舞，那是智慧；當你面對家人親友之無明與情緒，仍能守住一顆柔軟之心，那正是佛法的活水在流淌。
五、佛法不離生活，生活即是道場
在現代社會，佛教徒常被問：「你為何信佛？」這問題的答案，從不在於宗教儀式或信仰形式，而是對生命本質的體悟。佛教教人放下，不是放棄生活，而是放下執著；教人忍辱，不是壓抑情緒，而是看破無常。它不止是一種宗教，更是一種深刻的生命哲學。
「佛法在世間」的真正涵義，便是把道場建立在人間：在菜市場一抹微笑，在地鐵裡的一句善語，在家庭中的包容理解，在工作的盡責勤勉。處處皆是修行，事事皆可學佛。正如禪宗語錄所言：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」
六、結語：從塵埃中看見光明
《六祖壇經》並非高懸佛殿之上的神聖語錄，而是一部活在我們當下的智慧寶典。慧能大師以簡潔有力的話語，顛覆了世人對佛法的刻板印象。他告訴我們：佛法不是遠離塵囂的空想，而是在每一個呼吸、每一次選擇、每一段人生旅途中，點滴累積的智慧與慈悲。
若我們真能體會「佛法在世間，不離世間覺」，那麼菩提，便不再遙不可及。它不是彼岸的幻影，而是此岸的明燈；不是彼時彼地的夢想，而是當下的實踐。當我們願意放下對「兔角」的執念，轉而以腳踏實地的心，於塵俗中開出菩提之花，那麼，佛法之光，將在每一個平凡瞬間悄然綻放。
佛法在世間，
不離世間覺；
離世覓菩提，
恰如求兔角。
——《六祖壇經》般若品‧第二
佛法在世間：從塵俗中開出菩提花
在佛法浩瀚如海的教義中，《六祖壇經》所傳之語常令人如雷貫耳、沉思再三。尤其這句：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角」，更是慧能大師一語破的、道出佛法精髓所在。這短短二十字，卻如醍醐灌頂，道盡了佛法的實踐真義與修行的根本方向。
一、慧能大師與《六祖壇經》的歷史背景
公元638年，慧能大師誕生於廣東新州（今中國廣東省雲浮市新興縣）。他家貧自幼失父，日販柴以養母。然雖粗衣糲食，卻天資聰慧，心性澄澈。當他一日聽聞《金剛經》之言「應無所住而生其心」，即如夢初醒，頓悟佛意，自此踏上尋法之路。後於嶺南黃梅山，拜五祖弘忍為師，最終繼承衣缽，成為禪宗第六祖。
《六祖壇經》乃其弟子法海等所記，乃中國佛教史上唯一一部由中國人開示、被尊為「經」的佛教典籍。此書通俗而深遠，直指人心，破除形式，極具革新之精神，對中國禪宗發展有劃時代之影響。
二、「佛法在世間」的真正涵義
這句話的開頭——「佛法在世間」——看似平常，實則重擊千年來修行者的誤區。在許多人的想像中，佛法彷彿是一種超然出世的教義，是隱居山林、焚香禪坐、斷絕塵緣的生活方式。然而，慧能大師卻揭示出：真正的佛法，不是逃離現實，而是從現實中覺悟；不是摒棄世俗，而是在世俗中淨化心靈。
「不離世間覺」，這五字乃是全句的心要。何謂「世間覺」？即是在紛擾世相中體悟真理，在勞動、親情、煩惱中修行佛法。若一味棄世求道，無異於閉目塞聽，自絕於實相。佛陀釋迦牟尼也並非在天界說法，而是生於公元前563年的印度迦毗羅衛國，經歷王宮榮華、人生苦痛、六年苦行，終於在菩提樹下覺悟。他一生行走於塵世，為人開示八萬四千法門，皆是因應世間種種而設。可見佛法從來不離人間，離開人間，佛法便成無根之木、虛空之花。
三、「離世覓菩提」的迷思與警醒
「離世覓菩提，恰如求兔角」這一句，則以譬喻精妙，將錯誤修行觀念一舉揭破。兔無角，眾所皆知；若有人執意尋找兔角，其癡妄可笑自明。慧能用此譬喻，點出若將菩提視為脫離世間、斷絕情感、遠避塵勞後所能得到的果實，便如苦苦尋覓虛無之物，徒耗光陰，終成空手。
這番警醒，對於當代人亦具重要啟示。在繁忙都市中修行者眾，有人在書中尋佛，有人以閉關為修，有人視塵世為障礙，試圖將佛法與生活切割開來。然而佛法從來不曾離開生活本身。正如《維摩詰經》所言：「雖處俗務，常行清淨。」真正的修行，從來不是逃避困難，而是於困難中生智慧；不是遠離塵勞，而是以塵勞為鏡，照見自我。
四、以慈悲與智慧踐行人間佛法
佛法在世間之核心，不僅是悟道，更是實踐。菩提心，非空談理想，而是將慈悲與智慧落實於日常中。面對苦難眾生，菩薩不忍獨善其身，而發願渡人。觀音菩薩耳聽四方苦聲，千手千眼，無不出於對「世間」之關懷；地藏菩薩「地獄未空，誓不成佛」，更是以無盡悲心觀照塵世。
而在日常中，佛法亦無所不在。當你在工作中耐心傾聽一位同事的煩惱，那是慈悲；當你在紛爭中保持清明心意，不隨煩惱起舞，那是智慧；當你面對家人親友之無明與情緒，仍能守住一顆柔軟之心，那正是佛法的活水在流淌。
五、佛法不離生活，生活即是道場
在現代社會，佛教徒常被問：「你為何信佛？」這問題的答案，從不在於宗教儀式或信仰形式，而是對生命本質的體悟。佛教教人放下，不是放棄生活，而是放下執著；教人忍辱，不是壓抑情緒，而是看破無常。它不止是一種宗教，更是一種深刻的生命哲學。
「佛法在世間」的真正涵義，便是把道場建立在人間：在菜市場一抹微笑，在地鐵裡的一句善語，在家庭中的包容理解，在工作的盡責勤勉。處處皆是修行，事事皆可學佛。正如禪宗語錄所言：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」
六、結語：從塵埃中看見光明
《六祖壇經》並非高懸佛殿之上的神聖語錄，而是一部活在我們當下的智慧寶典。慧能大師以簡潔有力的話語，顛覆了世人對佛法的刻板印象。他告訴我們：佛法不是遠離塵囂的空想，而是在每一個呼吸、每一次選擇、每一段人生旅途中，點滴累積的智慧與慈悲。
若我們真能體會「佛法在世間，不離世間覺」，那麼菩提，便不再遙不可及。它不是彼岸的幻影，而是此岸的明燈；不是彼時彼地的夢想，而是當下的實踐。當我們願意放下對「兔角」的執念，轉而以腳踏實地的心，於塵俗中開出菩提之花，那麼，佛法之光，將在每一個平凡瞬間悄然綻放。