一切無有真，不以見為真；
若見於真者，是見盡非真。
摘自《六祖壇經》
六祖惠能大師的《真假動靜偈》，以及其最後所留的偈語，不僅是禪宗教理的精粹展現，更是一種超越生死、穿透迷妄的智慧語言。
一、圓寂前的悲心開示——「無生無死」的實相
唐代名僧六祖惠能（638－713年），俗姓盧，廣東新州人，乃中國禪宗第六祖，被尊為南宗禪法的奠基者。他以「頓悟成佛」的思想，開創了中國佛教史上最具代表性的禪學流派。晚年時，他已年屆七十六，臨圓寂前，特別召集門人，再次開示佛法核心，這不僅是一場宗門的總結，更是一種悲心的傳承。
當時弟子聞言將別，許多人大為哀傷，難掩悲泣之情。面對眾人情緒波動，六祖卻以清明語言點醒眾生：「法性本來無生無滅、無去無來。」這簡短的一句話，如一錘驚鐘，敲醒眾人迷妄的執著。他提醒弟子，真正的佛性——即我們本具的覺性，是超越生死、超越時間與空間的存在。
「修行人應該毀譽不動、生死不動」，正道出禪者的氣象與定力。面對生死大事，不為榮辱所動，不被世間悲喜所牽，這不是冷漠無情，而是出離分別心的究竟自在。
二、《真假動靜偈》的義理解釋與修辭分析
六祖接著為大眾開示一首偈語，名為《真假動靜偈》，以偈頌方式闡明「真假」與「動靜」的禪理。我們擷取偈語首四句為代表進行剖析：
一切無有真，不以見為真；
若見於真者，是見盡非真。
這四句短偈，看似簡單，實則層層剝皮，直指人心迷執的根本。
「一切無有真」，指出萬法皆空，世間萬象無非幻化，沒有絕對的實體可言；在緣起性空的觀照下，所謂「真」本身亦不可執著。此「無真」，非否定佛性存在，而是破除對「真」的概念執著，提醒眾人不可執一為實。
「不以見為真」一句，則更進一步指出：我們以六根對六塵所產生的知見與分別，皆是因緣聚合的現象，並非實相本身。佛法所言的「見」，不單指視覺，而是包含了認知與理解的作用。「以見為真」，便是落入了「見取見」，乃佛教中所列五見之一，是妄執的根源。
「若見於真者，是見盡非真」一句更是關鍵所在。若你自以為「我已見到真理」，那麼這樣的見解本身就已失真。這裡的「見盡」意為極端地執著於某種見地、某種認知上的真理，反而完全脫離了真如實相，墮入意識分別的牢籠。
整體而言，這首偈語以對「真」的否定打破眾生的執著，進而破「見」，再破「我所知的真理」，層層剝除錯誤認知，如剝蓮瓣，使人見本性如實。
修辭上，此偈以簡馭繁，以極為凝練的語句，傳遞深遠的佛理，並以「反覆對比」與「否定直述」的方式強化語意，如「不以見為真」對應「見於真者」，既反問又否定，猶如當頭棒喝，使人頓悟。
三、最後遺偈：一種大徹大悟的生命總結
六祖圓寂前留下一首偈語作為遺訓：
兀兀不修善，
騰騰不造惡；
寂寂斷見聞，
蕩蕩心無著。
這偈語中蘊含的是禪宗最高修持的境界，是一位徹底解脫者的生命總結，更是留給後世修行者的一帖清涼甘露。
「兀兀不修善，騰騰不造惡」：此處之「不修善」、「不造惡」，並非否定善惡的區分，而是超越善惡的對待心。在大徹大悟者眼中，善惡本空，一切作為無非如夢幻泡影。修行到了究竟處，自無須刻意為善，亦不必費力避惡，自心光明，自然不墮偏邪。這種「無為而無不為」的境界，是超越對錯、善惡的「中道實相」。
「兀兀」、「騰騰」兩詞為狀聲疊字，生動描寫出一種自然無礙、毫無矯作的身心狀態。前者如山嶽之沉穩，後者如白雲之飄逸，既有不動之定，亦有自在之動。用於描寫修行人心境，令人悠然神往。
「寂寂斷見聞」：見與聞，乃是人之感官活動，六根作用。斷見聞，不是失去感官，而是心不隨境轉，不再落入感官造作之中。「寂寂」如夜深無聲，是一種內在圓融、超越語言分別的寧靜狀態。
「蕩蕩心無著」更是整首偈的收尾與總結。「蕩蕩」形容虛空無礙，亦如大海之無邊無際。心若無著，如鳥飛空、如月印水，無一物掛礙，自然究竟清明。
這首偈語可視為六祖對「無為而治」的實踐表達，是對《金剛經》「應無所住而生其心」的具體詮釋，亦是《心經》「無眼耳鼻舌身意……無得亦無所成」之精神顯現。整體修辭採對偶句法，四句皆由疊字開首，使語言富有節奏與韻律，並將哲理與詩意融合於一體，餘韻悠長。
四、六祖的禪風與佛法的究竟指歸
從《真假動靜偈》到最後遺偈，六祖展現的不是繁複理論，而是直指本心的明示。他要弟子們了知佛性本無來去生死，一切分別皆由妄念起，而真實心地，本無一物。
更可貴的是，六祖臨終前的風範，體現出他對生死的從容。他沒有留戀身軀，沒有恐懼死亡，只是如常地說法、如常地安詳離世。這種「以無生死之眼，觀生死之事」，正是佛法中所說的「般若智慧」——超越生滅，安住本心。
一切無有真，不以見為真；
若見於真者，是見盡非真。
摘自《六祖壇經》
六祖惠能大師的《真假動靜偈》，以及其最後所留的偈語，不僅是禪宗教理的精粹展現，更是一種超越生死、穿透迷妄的智慧語言。
一、圓寂前的悲心開示——「無生無死」的實相
唐代名僧六祖惠能（638－713年），俗姓盧，廣東新州人，乃中國禪宗第六祖，被尊為南宗禪法的奠基者。他以「頓悟成佛」的思想，開創了中國佛教史上最具代表性的禪學流派。晚年時，他已年屆七十六，臨圓寂前，特別召集門人，再次開示佛法核心，這不僅是一場宗門的總結，更是一種悲心的傳承。
當時弟子聞言將別，許多人大為哀傷，難掩悲泣之情。面對眾人情緒波動，六祖卻以清明語言點醒眾生：「法性本來無生無滅、無去無來。」這簡短的一句話，如一錘驚鐘，敲醒眾人迷妄的執著。他提醒弟子，真正的佛性——即我們本具的覺性，是超越生死、超越時間與空間的存在。
「修行人應該毀譽不動、生死不動」，正道出禪者的氣象與定力。面對生死大事，不為榮辱所動，不被世間悲喜所牽，這不是冷漠無情，而是出離分別心的究竟自在。
二、《真假動靜偈》的義理解釋與修辭分析
六祖接著為大眾開示一首偈語，名為《真假動靜偈》，以偈頌方式闡明「真假」與「動靜」的禪理。我們擷取偈語首四句為代表進行剖析：
一切無有真，不以見為真；
若見於真者，是見盡非真。
這四句短偈，看似簡單，實則層層剝皮，直指人心迷執的根本。
「一切無有真」，指出萬法皆空，世間萬象無非幻化，沒有絕對的實體可言；在緣起性空的觀照下，所謂「真」本身亦不可執著。此「無真」，非否定佛性存在，而是破除對「真」的概念執著，提醒眾人不可執一為實。
「不以見為真」一句，則更進一步指出：我們以六根對六塵所產生的知見與分別，皆是因緣聚合的現象，並非實相本身。佛法所言的「見」，不單指視覺，而是包含了認知與理解的作用。「以見為真」，便是落入了「見取見」，乃佛教中所列五見之一，是妄執的根源。
「若見於真者，是見盡非真」一句更是關鍵所在。若你自以為「我已見到真理」，那麼這樣的見解本身就已失真。這裡的「見盡」意為極端地執著於某種見地、某種認知上的真理，反而完全脫離了真如實相，墮入意識分別的牢籠。
整體而言，這首偈語以對「真」的否定打破眾生的執著，進而破「見」，再破「我所知的真理」，層層剝除錯誤認知，如剝蓮瓣，使人見本性如實。
修辭上，此偈以簡馭繁，以極為凝練的語句，傳遞深遠的佛理，並以「反覆對比」與「否定直述」的方式強化語意，如「不以見為真」對應「見於真者」，既反問又否定，猶如當頭棒喝，使人頓悟。
三、最後遺偈：一種大徹大悟的生命總結
六祖圓寂前留下一首偈語作為遺訓：
兀兀不修善，
騰騰不造惡；
寂寂斷見聞，
蕩蕩心無著。
這偈語中蘊含的是禪宗最高修持的境界，是一位徹底解脫者的生命總結，更是留給後世修行者的一帖清涼甘露。
「兀兀不修善，騰騰不造惡」：此處之「不修善」、「不造惡」，並非否定善惡的區分，而是超越善惡的對待心。在大徹大悟者眼中，善惡本空，一切作為無非如夢幻泡影。修行到了究竟處，自無須刻意為善，亦不必費力避惡，自心光明，自然不墮偏邪。這種「無為而無不為」的境界，是超越對錯、善惡的「中道實相」。
「兀兀」、「騰騰」兩詞為狀聲疊字，生動描寫出一種自然無礙、毫無矯作的身心狀態。前者如山嶽之沉穩，後者如白雲之飄逸，既有不動之定，亦有自在之動。用於描寫修行人心境，令人悠然神往。
「寂寂斷見聞」：見與聞，乃是人之感官活動，六根作用。斷見聞，不是失去感官，而是心不隨境轉，不再落入感官造作之中。「寂寂」如夜深無聲，是一種內在圓融、超越語言分別的寧靜狀態。
「蕩蕩心無著」更是整首偈的收尾與總結。「蕩蕩」形容虛空無礙，亦如大海之無邊無際。心若無著，如鳥飛空、如月印水，無一物掛礙，自然究竟清明。
這首偈語可視為六祖對「無為而治」的實踐表達，是對《金剛經》「應無所住而生其心」的具體詮釋，亦是《心經》「無眼耳鼻舌身意……無得亦無所成」之精神顯現。整體修辭採對偶句法，四句皆由疊字開首，使語言富有節奏與韻律，並將哲理與詩意融合於一體，餘韻悠長。
四、六祖的禪風與佛法的究竟指歸
從《真假動靜偈》到最後遺偈，六祖展現的不是繁複理論，而是直指本心的明示。他要弟子們了知佛性本無來去生死，一切分別皆由妄念起，而真實心地，本無一物。
更可貴的是，六祖臨終前的風範，體現出他對生死的從容。他沒有留戀身軀，沒有恐懼死亡，只是如常地說法、如常地安詳離世。這種「以無生死之眼，觀生死之事」，正是佛法中所說的「般若智慧」——超越生滅，安住本心。