淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。
——達摩祖師
這句深邃的語錄，出自禪宗初祖達摩大師之口。短短二十字，字字珠璣，如雷貫耳，如燈照夜。它不僅揭示了佛法修行的精髓，更是對「功德」真義的深刻詮釋。所謂「無量功德」，並非可見可數的善行表相，而是來自於內心澄明的智慧與對真如實性的體證。
一、達摩祖師：風雪千山，傳燈東土
達摩，全名菩提達摩（梵語：Bodhidharma），出生於南印度剎帝利族，為香至國國王之子。約生於公元5世紀，於梁武帝天監元年（502年）或稍後來到中國，最後圓寂於北魏洛陽嵩山少林寺。這位披紅袈裟、目光如炬的胡僧，並非只為傳教而來，更是肩負起開創中國禪宗的重責大任。
達摩渡江而來，身影單薄卻心懷萬法。他以「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」為禪門宗旨，一掃彼時形式繁瑣的經義辯證，倡導直接面對心性的修行方式。他曾九年面壁於嵩山少林，沉默如石、心如止水，正是在這無言的凝視中，將「空寂」的力量注入中土佛教的骨血，成就一代宗師之名。
二、淨智妙圓：智慧如月，圓滿無缺
「淨智妙圓」四字，猶如晨鐘暮鼓，警醒沉睡眾生。何謂「淨智」？「淨」者，無染也；「智」者，了達實相之慧。此處所言之智慧，非世俗聰明機巧，亦非知識堆砌而得，而是透徹萬象背後的空性本體，心無罣礙，澄如琉璃。
「妙圓」則更進一步指出，這種智慧非片段、非支離，而是全體貫通、無所不在。它如明月高懸，雖無聲無息，卻照亮幽谷暗夜；如水面無波，映照萬象而不著一塵。這樣的智慧，不求形跡、不計功名，乃心性本具之光明，人人皆有，只因迷霧遮蔽，未能顯現。
而此「妙圓」之美，亦正如《維摩詰經》中所言：「不出於三界，不異於煩惱，而能行於解脫。」當心識澄明，如鏡無塵，則見者所見皆是佛法，行者所行皆是道途。
三、體自空寂：萬法歸一，一歸何處？
「體自空寂」四字，道出佛法的根本本體——空。這裡的「體」，指萬象之本源；「空寂」，則是一切現象之真相。佛法不止一次教導眾生：「色即是空，空即是色。」這不是否定存在，而是說明存在無自性，依緣而起，無常無我。
「空」並非虛無，而是一種無執著、無障礙、無生滅的狀態，是心靈澄明後自然呈現的寧靜。「寂」則是一種深入骨髓的平和，是喧囂中的靜默，是苦難中的泰然。達摩祖師指出：這樣的「體」，不是修來的、也不是求得的，而是本來就如此，如同鏡子本有光明，只需拂去塵埃。
這也回應了《金剛經》所說：「應無所住而生其心。」當我們不執著於過去、不追逐未來、不困於當下，就能體會到這份空寂中生出的清涼自在。
四、不以世求：真正的功德，無形無相
「如是功德，不以世求」，為全句之精髓所在。何謂「功德」？世人往往誤認為佈施建塔、焚香拜佛、持戒誦經就是功德，然而若心存名利，執著於得失，即使行善萬件，亦為世間福報，終難脫離生死苦海。
達摩所指的「功德」，是一種出世而不離世的心境，是透過「淨智」與「空寂」所自然顯現的德行。它不附於形，不染於世，不求功名、不圖回報，是無造作之善，是本自具足的清淨之德。
正如達摩面對梁武帝時的對答——
武帝問：「朕一生造寺寫經度僧，有何功德？」
達摩答曰：「實無功德。」
這一語如雷貫耳，震撼了整個中國佛教的價值觀。他所否定的，不是善行本身，而是行善背後的我執與求報之心。真正的功德，如空中月影，無形無跡，卻能照破黑夜，指引迷津。
五、現代修行者的啟示
在現代社會中，人心浮躁，追名逐利已成常態。即便在佛教圈中，也常見以功德為交易，以修行為包裝的現象。建塔捐款者名列碑上，誦經供佛者祈求來世富貴。然而，若修行只為換取福報，那麼與世俗買賣何異？
達摩祖師的教誨提醒我們：真正的佛法修行，是一場心靈的回歸，是回到「空寂」與「淨智」的本體。當一個人能在生活的煩惱中守住一顆清明的心，在複雜的人際中不失慈悲根眼，在逆境中不起瞋怒、不動貪執，那才是無聲的功德，無形的修行。
這樣的功德，不為世人所見，不可量度，不可表彰，卻能悄然改變一個人的命運、心性乃至周遭的世界。正如沉默的樹根滋養萬物，無聲的春雨潤物無痕，這才是真正的「無量功德」。
結語：功德無量，於空寂中綻放
「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」這不只是佛偈，更是生命的極致方向。它教導我們：放下對外界的執著，返觀內心的本然清淨；不要以世俗的尺來丈量修行，而應以智慧與慈悲為鏡，自照本心。
當我們真實地活出這句話的精神，不再追逐外相，不再計較得失，而是靜靜守住一顆不染塵的心，那麼，每一次呼吸都是功德，每一個念頭都是修行，每一步腳印，皆是菩提之路。
願此文如微光一縷，照亮同修心中那片曾經沉寂的原野，讓智慧如蓮，從空寂中悄然盛開。
淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。
——達摩祖師
這句深邃的語錄，出自禪宗初祖達摩大師之口。短短二十字，字字珠璣，如雷貫耳，如燈照夜。它不僅揭示了佛法修行的精髓，更是對「功德」真義的深刻詮釋。所謂「無量功德」，並非可見可數的善行表相，而是來自於內心澄明的智慧與對真如實性的體證。
一、達摩祖師：風雪千山，傳燈東土
達摩，全名菩提達摩（梵語：Bodhidharma），出生於南印度剎帝利族，為香至國國王之子。約生於公元5世紀，於梁武帝天監元年（502年）或稍後來到中國，最後圓寂於北魏洛陽嵩山少林寺。這位披紅袈裟、目光如炬的胡僧，並非只為傳教而來，更是肩負起開創中國禪宗的重責大任。
達摩渡江而來，身影單薄卻心懷萬法。他以「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」為禪門宗旨，一掃彼時形式繁瑣的經義辯證，倡導直接面對心性的修行方式。他曾九年面壁於嵩山少林，沉默如石、心如止水，正是在這無言的凝視中，將「空寂」的力量注入中土佛教的骨血，成就一代宗師之名。
二、淨智妙圓：智慧如月，圓滿無缺
「淨智妙圓」四字，猶如晨鐘暮鼓，警醒沉睡眾生。何謂「淨智」？「淨」者，無染也；「智」者，了達實相之慧。此處所言之智慧，非世俗聰明機巧，亦非知識堆砌而得，而是透徹萬象背後的空性本體，心無罣礙，澄如琉璃。
「妙圓」則更進一步指出，這種智慧非片段、非支離，而是全體貫通、無所不在。它如明月高懸，雖無聲無息，卻照亮幽谷暗夜；如水面無波，映照萬象而不著一塵。這樣的智慧，不求形跡、不計功名，乃心性本具之光明，人人皆有，只因迷霧遮蔽，未能顯現。
而此「妙圓」之美，亦正如《維摩詰經》中所言：「不出於三界，不異於煩惱，而能行於解脫。」當心識澄明，如鏡無塵，則見者所見皆是佛法，行者所行皆是道途。
三、體自空寂：萬法歸一，一歸何處？
「體自空寂」四字，道出佛法的根本本體——空。這裡的「體」，指萬象之本源；「空寂」，則是一切現象之真相。佛法不止一次教導眾生：「色即是空，空即是色。」這不是否定存在，而是說明存在無自性，依緣而起，無常無我。
「空」並非虛無，而是一種無執著、無障礙、無生滅的狀態，是心靈澄明後自然呈現的寧靜。「寂」則是一種深入骨髓的平和，是喧囂中的靜默，是苦難中的泰然。達摩祖師指出：這樣的「體」，不是修來的、也不是求得的，而是本來就如此，如同鏡子本有光明，只需拂去塵埃。
這也回應了《金剛經》所說：「應無所住而生其心。」當我們不執著於過去、不追逐未來、不困於當下，就能體會到這份空寂中生出的清涼自在。
四、不以世求：真正的功德，無形無相
「如是功德，不以世求」，為全句之精髓所在。何謂「功德」？世人往往誤認為佈施建塔、焚香拜佛、持戒誦經就是功德，然而若心存名利，執著於得失，即使行善萬件，亦為世間福報，終難脫離生死苦海。
達摩所指的「功德」，是一種出世而不離世的心境，是透過「淨智」與「空寂」所自然顯現的德行。它不附於形，不染於世，不求功名、不圖回報，是無造作之善，是本自具足的清淨之德。
正如達摩面對梁武帝時的對答——
武帝問：「朕一生造寺寫經度僧，有何功德？」
達摩答曰：「實無功德。」
這一語如雷貫耳，震撼了整個中國佛教的價值觀。他所否定的，不是善行本身，而是行善背後的我執與求報之心。真正的功德，如空中月影，無形無跡，卻能照破黑夜，指引迷津。
五、現代修行者的啟示
在現代社會中，人心浮躁，追名逐利已成常態。即便在佛教圈中，也常見以功德為交易，以修行為包裝的現象。建塔捐款者名列碑上，誦經供佛者祈求來世富貴。然而，若修行只為換取福報，那麼與世俗買賣何異？
達摩祖師的教誨提醒我們：真正的佛法修行，是一場心靈的回歸，是回到「空寂」與「淨智」的本體。當一個人能在生活的煩惱中守住一顆清明的心，在複雜的人際中不失慈悲根眼，在逆境中不起瞋怒、不動貪執，那才是無聲的功德，無形的修行。
這樣的功德，不為世人所見，不可量度，不可表彰，卻能悄然改變一個人的命運、心性乃至周遭的世界。正如沉默的樹根滋養萬物，無聲的春雨潤物無痕，這才是真正的「無量功德」。
結語：功德無量，於空寂中綻放
「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」這不只是佛偈，更是生命的極致方向。它教導我們：放下對外界的執著，返觀內心的本然清淨；不要以世俗的尺來丈量修行，而應以智慧與慈悲為鏡，自照本心。
當我們真實地活出這句話的精神，不再追逐外相，不再計較得失，而是靜靜守住一顆不染塵的心，那麼，每一次呼吸都是功德，每一個念頭都是修行，每一步腳印，皆是菩提之路。
願此文如微光一縷，照亮同修心中那片曾經沉寂的原野，讓智慧如蓮，從空寂中悄然盛開。