落花有意隨流水；
流水無情戀落花。
摘自宋‧龍翔士珪禪師：「見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。落花有意隨流水，流水無情戀落花。」參閱《大正藏51冊2077：續傳燈錄‧卷二十九》。
這句禪語，如詩如畫，蘊含深厚的佛理哲思。禪師以落花與流水的關係，生動描繪了眾生與因緣、心念與實相之間的微妙互動。本文將從佛學角度出發，融合歷史脈絡與哲學思辨，解讀此句的意涵，並結合元代高明《琵琶記》中「我本將心托明月，誰知明月照溝渠」的哀婉情懷，探討人生境遇與心靈寄託的禪味。
一、落花流水的禪境：無常與緣起
龍翔士珪禪師所說「見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及」，直指佛教中「見」的真相——一切表象皆非永恆不變，真見須超越表相。落花與流水的譬喻，更是說明了「無常」與「緣起」的佛理。
落花本是枝頭鮮豔的生命，當它飄零於水面，彷彿有意追隨流水的腳步，那是生命的主動選擇，似有情感、有意願。然而，流水對落花卻「無情戀」，即流水無所執著，只是自然地向前流淌，不因落花而停留。這正好映照了佛教教義：一切現象都是因緣和合而生，無自性，無執著的流水象徵「法」的本質——常動不息、無我無我執。
此處，「落花有意」不過是眾生的心念，「流水無情」則象徵「法界」的真理。眾生以我執、愛執追逐各種欲望與情感，如落花隨流水，帶著對生命、幸福的渴望。但法界如流水般冷靜無情，無論眾生如何愛戀、追求，真實的法性不為所動，因為法性本是空無、清淨，無染無執。
這句禪語也讓人想到《金剛經》中所說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，提醒人們要洞悉萬物無常的本質，放下分別執著，體認空性自在。
二、心托明月與照溝渠：理想與現實的悲喜交織
元代高明《琵琶記》中的詩句「我本將心托明月，誰知明月照溝渠」，同樣表達人生理想與現實的反差與無奈。心托明月，是一種美好而純粹的精神寄託，明月象徵清明皎潔、純淨不染的心境與理想。然而，明月卻照亮了溝渠，低沉污穢的現實，形成強烈的對比與諷刺。
這種落差讓人感受到生命中那份無法掌控、被誤解或失落的苦楚。從佛學角度來看，這是「我法不二」的反映：理想（明月）與現實（溝渠）雖似對立，實則同根同源，皆是因緣和合的現象。正如禪師所言「見猶離見」，唯有不執著於理想或現實的對立，才能領悟生命的本真。
高明的這句詩，彷彿是落花隨流水的延伸，眾生把心託付給美好，卻往往被現實無情的流水所沖刷。明月照溝渠，是一種無奈的覺悟，也是佛教中「空」的智慧顯現——一切皆非所執，理想與現實皆是空性的展現。
三、從禪境到生命：放下與自在的心路歷程
禪宗強調「不立文字，教外別傳」，以心印心，超越語言文字的限制。龍翔士珪禪師的落花流水譬喻，正是如此以直觀形象傳遞深奧法義。
當眾生能如流水般不執著落花，任由因緣流轉，心即得自由自在。反之，若執著於落花的美麗與逝去，則生苦惱和悲傷。這是「放下」的真義：非是消極逃避，而是明了一切因緣無常，超脫於情感的枷鎖，從而在變幻中保持清明與寧靜。
這份放下，不是冷漠無情，而是深切的慈悲智慧。禪師以「流水無情」形容法界的本性，並非責難流水無情，而是提醒眾生莫把自身的我執投射於法界。流水的無情是自在的象徵，是法界無礙無染的實相。
佛學中，心托明月的寄託，是修行者追求覺悟的象徵。但正如明月照溝渠，修行之路也常伴隨著現實的挑戰與磨難。唯有不被環境牽絆，堅守內心明淨，才能於塵世中自得其樂。
四、歷史文化與佛學精神的交織
龍翔士珪禪師生活於宋代，正值禪宗興盛，禪語廣泛流傳。他的語錄反映當時禪師們以生活景象比喻佛理的特色，使深奧哲學通俗易懂，並具有詩意美感。
而元代高明的《琵琶記》融合了元雜劇的藝術形式，敘述人生百態與情感糾葛。詩句中所表達的寄託與落寞，也與禪宗「無常」、「空」的思想不謀而合。
這兩句話放在一起，讓人看到東亞文化中佛學思想對文學藝術的深遠影響。無論是禪師的清靜語錄，還是元曲的哀婉詩句，都在講述人與世界的關係、心靈的迷惑與覺醒。
五、結語：落花流水的禪機與人生省思
「落花有意隨流水，流水無情戀落花」，是一則深邃的禪語，更是一面映照人生的鏡子。它教導我們觀察生命中的得失聚散，懂得看透情感的假象，學習放下執念，從而與宇宙萬物和諧共處。
而「我本將心托明月，誰知明月照溝渠」的悲涼，則提醒我們在心靈寄託中保持警覺與智慧，明白理想與現實的差距，接受生命的悲喜交織。
佛學的智慧，讓我們在面對人生無常時，能有安頓心靈的智慧與慈悲。正如流水永不停息，生命也在不斷流轉，唯有心中明月不滅，方能超越生死煩惱，入於涅槃的清涼之境。
落花有意隨流水；
流水無情戀落花。
摘自宋‧龍翔士珪禪師：「見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。落花有意隨流水，流水無情戀落花。」參閱《大正藏51冊2077：續傳燈錄‧卷二十九》。
這句禪語，如詩如畫，蘊含深厚的佛理哲思。禪師以落花與流水的關係，生動描繪了眾生與因緣、心念與實相之間的微妙互動。本文將從佛學角度出發，融合歷史脈絡與哲學思辨，解讀此句的意涵，並結合元代高明《琵琶記》中「我本將心托明月，誰知明月照溝渠」的哀婉情懷，探討人生境遇與心靈寄託的禪味。
一、落花流水的禪境：無常與緣起
龍翔士珪禪師所說「見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及」，直指佛教中「見」的真相——一切表象皆非永恆不變，真見須超越表相。落花與流水的譬喻，更是說明了「無常」與「緣起」的佛理。
落花本是枝頭鮮豔的生命，當它飄零於水面，彷彿有意追隨流水的腳步，那是生命的主動選擇，似有情感、有意願。然而，流水對落花卻「無情戀」，即流水無所執著，只是自然地向前流淌，不因落花而停留。這正好映照了佛教教義：一切現象都是因緣和合而生，無自性，無執著的流水象徵「法」的本質——常動不息、無我無我執。
此處，「落花有意」不過是眾生的心念，「流水無情」則象徵「法界」的真理。眾生以我執、愛執追逐各種欲望與情感，如落花隨流水，帶著對生命、幸福的渴望。但法界如流水般冷靜無情，無論眾生如何愛戀、追求，真實的法性不為所動，因為法性本是空無、清淨，無染無執。
這句禪語也讓人想到《金剛經》中所說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，提醒人們要洞悉萬物無常的本質，放下分別執著，體認空性自在。
二、心托明月與照溝渠：理想與現實的悲喜交織
元代高明《琵琶記》中的詩句「我本將心托明月，誰知明月照溝渠」，同樣表達人生理想與現實的反差與無奈。心托明月，是一種美好而純粹的精神寄託，明月象徵清明皎潔、純淨不染的心境與理想。然而，明月卻照亮了溝渠，低沉污穢的現實，形成強烈的對比與諷刺。
這種落差讓人感受到生命中那份無法掌控、被誤解或失落的苦楚。從佛學角度來看，這是「我法不二」的反映：理想（明月）與現實（溝渠）雖似對立，實則同根同源，皆是因緣和合的現象。正如禪師所言「見猶離見」，唯有不執著於理想或現實的對立，才能領悟生命的本真。
高明的這句詩，彷彿是落花隨流水的延伸，眾生把心託付給美好，卻往往被現實無情的流水所沖刷。明月照溝渠，是一種無奈的覺悟，也是佛教中「空」的智慧顯現——一切皆非所執，理想與現實皆是空性的展現。
三、從禪境到生命：放下與自在的心路歷程
禪宗強調「不立文字，教外別傳」，以心印心，超越語言文字的限制。龍翔士珪禪師的落花流水譬喻，正是如此以直觀形象傳遞深奧法義。
當眾生能如流水般不執著落花，任由因緣流轉，心即得自由自在。反之，若執著於落花的美麗與逝去，則生苦惱和悲傷。這是「放下」的真義：非是消極逃避，而是明了一切因緣無常，超脫於情感的枷鎖，從而在變幻中保持清明與寧靜。
這份放下，不是冷漠無情，而是深切的慈悲智慧。禪師以「流水無情」形容法界的本性，並非責難流水無情，而是提醒眾生莫把自身的我執投射於法界。流水的無情是自在的象徵，是法界無礙無染的實相。
佛學中，心托明月的寄託，是修行者追求覺悟的象徵。但正如明月照溝渠，修行之路也常伴隨著現實的挑戰與磨難。唯有不被環境牽絆，堅守內心明淨，才能於塵世中自得其樂。
四、歷史文化與佛學精神的交織
龍翔士珪禪師生活於宋代，正值禪宗興盛，禪語廣泛流傳。他的語錄反映當時禪師們以生活景象比喻佛理的特色，使深奧哲學通俗易懂，並具有詩意美感。
而元代高明的《琵琶記》融合了元雜劇的藝術形式，敘述人生百態與情感糾葛。詩句中所表達的寄託與落寞，也與禪宗「無常」、「空」的思想不謀而合。
這兩句話放在一起，讓人看到東亞文化中佛學思想對文學藝術的深遠影響。無論是禪師的清靜語錄，還是元曲的哀婉詩句，都在講述人與世界的關係、心靈的迷惑與覺醒。
五、結語：落花流水的禪機與人生省思
「落花有意隨流水，流水無情戀落花」，是一則深邃的禪語，更是一面映照人生的鏡子。它教導我們觀察生命中的得失聚散，懂得看透情感的假象，學習放下執念，從而與宇宙萬物和諧共處。
而「我本將心托明月，誰知明月照溝渠」的悲涼，則提醒我們在心靈寄託中保持警覺與智慧，明白理想與現實的差距，接受生命的悲喜交織。
佛學的智慧，讓我們在面對人生無常時，能有安頓心靈的智慧與慈悲。正如流水永不停息，生命也在不斷流轉，唯有心中明月不滅，方能超越生死煩惱，入於涅槃的清涼之境。