《六祖法寶壇經》〈坐禪品第五〉淺釋03
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六祖法寶壇經淺釋
蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。
《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。
〈坐禪品第五〉
原文：
「善知識。何名禪定。外離相為禪。內不亂為定。外若著相。內心即亂。外若離相。心即不亂。本性自淨自定。只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者。是真定也。善知識。外離相即禪。內不亂即定。外禪內定。是為禪定。淨名經云。即時豁然還得本心。菩薩戒經云。我本性元自清淨。善知識。於念念中。自見本性清淨。自修自行。自成佛道。」
淺譯：
「善知識，何名禪定」：各位善知識，什麼叫禪定？
「外離相為禪」：對外離一切諸相，不執著一切相，就是禪。
「內不亂為定」：心裏不亂打妄想，不起雜念，就是定。
「外若著相，內心即亂」：因為外邊你離相，內裏也就有定力；你在外邊如果著相，內心即亂，你裏邊也就沒有定。
「外若離相，心即不亂」：你外邊離開一切相，不著住到一切相，心就不亂。
「本性自淨自定」：本來自己的靈明覺性，自然就清淨了，也就會生出定來。
「只為見境思境」：你因為見著境界，就執到這種境界上，就回憶這種境界。
「即亂」：所以就亂了。
「若見諸境心不亂者」：你若見外邊一切境界，心裏不亂。
「是真定也」：這就是真正的定、禪定。
各位「善知識」，「外離相即禪」：外邊你離開一切相，這就叫「禪」。
「內不亂即定」：你心裏邊不亂，這就是「定」。
「外禪內定，是為禪定」：外邊有禪，內裏邊有定，這就是真正的禪定。
「淨名經云」：在《維摩經》上說。
「即時豁然還得本心」：即刻就豁然貫通，明白自己的本心。
「菩薩戒經云」：《梵網經》上說。
「我本性元自清淨」：我的自性，本來是清淨的。
「善知識，於念念中」：你在每一念中。
「自見本性清淨」：都要自見本性是清淨的。
「自修自行」：自己去修，自己去行。
「自成佛道」：自然就可以成就佛道。
以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述
六祖法宝坛经浅释
〈坐禅品第五〉
原文：
「善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。实时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。」
浅译：
「善知识，何名禅定」：各位善知识，什么叫禅定？
「外离相为禅」：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。
「内不乱为定」：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。
「外若着相，内心即乱」：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。
「外若离相，心即不乱」：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。
「本性自净自定」：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。
「只为见境思境」：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界。
「即乱」：所以就乱了。
「若见诸境心不乱者」：你若见外边一切境界，心里不乱。
「是真定也」：这就是真正的定、禅定。
各位「善知识」，「外离相即禅」：外边你离开一切相，这就叫「禅」。
「内不乱即定」：你心里边不乱，这就是「定」。
「外禅内定，是为禅定」：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。
「净名经云」：在《维摩经》上说。
「实时豁然还得本心」：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。
「菩萨戒经云」：《梵网经》上说。
「我本性元自清净」：我的自性，本来是清净的。
「善知识，于念念中」：你在每一念中。
「自见本性清净」：都要自见本性是清净的。
「自修自行」：自己去修，自己去行。
「自成佛道」：自然就可以成就佛道。
以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述
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「是心作佛」，你想佛，就是你這個心在作佛。你這個心本身，「是心」，這個心就「是佛」。所以諸佛正遍知海，從心想生，從你心的想念裏頭就産生了。我們這起心在念佛，我們念念之間念佛，這就是「是心在作佛」，你在修。你作佛的心就本來是佛嘛，這我們自己就是「妙明真心」，就是「佛心」，就是「法性」。
念佛就是以佛號作為所緣境，修密的話可能以咒語或本尊的形相作為所緣境。所有的禪法都是一樣的，不管內外道、大小顯密，都要有個所緣境。這是第一個善緣心。
第二個「心一境性」。心一境性是說，有了這個善的所緣境之後，你的心要在這個所緣境上專一而且相續地安住，讓心保持在這個境界上。
願此三十二拜文，久住於世，令有緣眾生，深信受持，正念念佛。
【一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自，洪名正彰自性，淨土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是，阿彌陀佛。
南無阿彌陀佛（一拜三稱）】
"心平何勞持戒，行直何用修禪。" 這句古話出自《五燈會元》，意在說明真正的修行並非依賴外在的戒律和形式，而是內心的寧靜和平衡。佛教經典中常提到，心靜自然天地寬，一個人內心真正的平靜和清明，便無需刻意持戒，因為他們的行為自然合乎道德和正直。
從這一角度看，人其實並不需要刻意到道場去修持。道場的作用更
禪師示頌曰：
覺性圓明無相身。莫將知見妄疏親。
念異便於玄體昧。心差不與道為鄰。
情分萬法沉前境。識鑒多端喪本真。
如是句中全曉會。了然無事昔時人。
這首詩深刻表達了禪宗關於覺性本質和解脫道的教導。 它強調放棄執著、成見和二元思維的重要性，以便體驗超越一切形式和區別的現實的真實本質。
證得清淨的自性，禪宗講「明心見性」。「明心」如何？明心本淨，明白自己心的實相，知道心本來是清淨無染著的。「見性」如何？見性本空，親見自己的自性，知道它與佛性無二，裡面是空性，空性而具證見，雖然是真空但含藏一切妙有。所以，不管修什麼法門，著重在慈善、禪修、苦行、繞塔經行、誦經......著
「禪」在古印度翻譯過來叫「靜思惟」，當靜思惟到相當寂靜，會有定境。一念不生的時候，不起妄念，它就入定。當然後面還有它的次第和領域。在密宗呢？它也稱「禪修」。但是禪修以後所證悟的境界給它的名稱就不大一樣，有的叫做「證得空正見」證悟空性，或者是講「證大手印」，或者「證大圓滿」。
※經文：「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。」
※經文導讀：
【諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心】：所謂佛、法者，即非佛、法，不執有法可得阿耨多羅三藐三菩提，亦不作有佛果可取之念想，心不取相，不著有無，離卻二邊，於念而無念，則
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