良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒

以下為一位有緣人分享：

人際關係不好，並非全然都是業障干擾。平時要多多反省自己，待人處世有沒有圓融？古語云：「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」惡語彷彿釘子般，重重地釘在牆面，即使拔除也會烙下深刻的印記，難以抹滅。故要謹言慎行，千萬不要輕易說出傷人的話語，避免造下更多的口業，結下更多惡緣。

弘一法師說：「惠不在大，在乎當厄；怨不在多，在乎傷心。」人失意時，只要幾句鼓勵、安慰的話，就可能使他鼓起生活的勇氣，重新面對人生，而不至於發生悲劇。

反之，情緒之下不當的言語最是傷人，甚至可能造成對方一輩子難以磨滅的心印。和人結怨不在於大奸大惡，在於有意、無意之中觸動對方傷心之處。

前陣子和同事聊天時，他說他外甥離家失聯十多天了，原因是她姊夫在家族聚會時，當著所有人面前指責自己的兒子。因為兒子玩期貨輸了一百多萬，捅了一個大簍子，他就當眾數落自己的孩子，罵自己的孩子一無是處。他姊夫的用意是希望兒子改過，用意是好的，但方式是錯的！

他的外甥覺得自己被父母視為敗家子，又當所有人面前這樣指責他，讓他在家族很沒面子，十分傷心與難過，於是就不和家人聯絡，家人和他失去聯繫。

我們常常為了對方好，或是對對方有期望，希望他能改過或表現更好時，在不知不覺中說出傷害對方的話。或許只是一時快意，但對方已經做錯事又被指責，這麼做無疑是雪上加霜。一味的責罵，或是一味的否定對方，有可能讓對方覺得自己一無是處，甚至可能失去生活的勇氣，這種傷害、怨恨是很難彌補的，甚至可能帶到來生來世、沒完沒了，如此，只是暴露自己是個沒慈悲心、冷漠無情的人！

同事外甥的事情讓我深深反省自己，過去我也曾犯這些錯誤：

一、說話太直接，想到甚麼說甚麼。

二、在所有人面前指責對方不是，不考慮他的面子。

三、常常為了對方好，說出傷害對方的話。

四、因為希望對方好，用刺激性的話語鼓舞對方，或者一直碎念對方。

「阿難，如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即三摩提不得清凈，成愛見魔，失如來種。」《楞嚴經 四種清淨明悔章》

「此舌根者，動惡業相，妄言綺語，惡口兩舌，誹謗妄語，讚歎邪見，說無益語，如是眾多諸雜惡業，搆鬪壞亂，法說非法，如是眾罪，今悉懺悔。」《大方廣華嚴經卷第二十五》

「聞佛柔軟音，深遠甚微妙，演暢清淨法，我心大歡喜，疑悔永已盡，安住實智中。」《法華經 譬喻品第三》

《楞嚴經 清淨明悔章》中說明輪迴的因子，除了殺、盜、淫之外，妄語也是結惡緣的原因，刺激性的話語有可能引起殺機，造下難以彌補的傷害，真是不可不慎！

《大方廣華嚴經卷第二十五》那段話清楚告知，我們常常在言語之間不經意透露自己喜怒哀樂的情緒，但「說者無心，聽者有意」，誤會與摩擦往往就這樣產生，說話真的不可不慎啊！真是深深懺悔自己過去所犯的錯誤！

《法華經譬喻品》第三引用證嚴上人的話：

眾生那種剛強的心，我們眾生心是很剛強，難調難伏。因為佛陀的慈悲，不捨眾生，還是用愛心、耐心，就如世間的慈父，孩子再怎麼壞，不想要聽話，慈父，父親還是不肯捨棄他的孩子。佛陀為了眾生，來來回回人間，眾生未得度，佛陀不放棄，久遠劫來都是隨著眾生在人間，設因緣度眾生，所以種種方法，無非就是要提醒眾生，真如覺性。

所以，因緣若成熟了，聽佛所說的話，心就會起歡喜，那是因為眾生的心門打開了。「聞佛柔軟音」，舍利弗的心已經瞭解佛陀的法，句句是真語、實語、不妄語，所以現在聽來愈是覺得柔軟音，不只是柔軟，尤其是「深(遠)甚微妙」

學習說好話是弟子該好好的向世尊看齊，佛為了教化眾生用愛心、耐心，就如世間的慈父！

且想要對方改變不是惡語或碎念，他就會改變，學習佛的愛心、耐心及柔軟音是弟子該好好努力的！在此與大家分享！（分享完畢）

愛護別人，也要尊重他人，用對的方法比什麼都重要。我們經常以為是為對方著想，卻在不經意間用錯言語、行為，傷害了對方而不自知。殊不知，為別人著想的心意傳達不成就算了，還有可能因為言語或行為過當，讓對方心裡烙下陰影。若是本來想渡有緣人學佛修行，卻因為表達方式不佳，將人嚇跑不敢修行，豈不弄巧成拙？

常有一句話說：「刀子嘴，豆腐心。」乍看覺得只要心地好就可以，即使說話苛刻點沒關係，但世上最厲害的傷人方式就是不用動手，只要動口就可以造成傷害。說出來的話是我們內心狀態的反射，顯示我們的個性與修養，要想管好自己說話，就要從心開始培養。說話不但是藝術，更是一門學問，亦是修行的一部分。說話過於急躁，不經思索者，就應學習多用點耐心；說話總是在挑人毛病者，要練習經常迴光返照，先看看自己；說話過衝者，要培養自己的柔軟心。想要口出蓮花或是口出利刃，全在我們的一念當下，是否有多一分考慮、照顧對方。

佛菩薩對於眾生的教導，是源自慈悲、柔和的心，我們觀看許多佛菩薩像，都展露著無比慈悲、柔和、圓滿的相貌，這種莊嚴無畏的神情，使眾生樂於親近並學習佛法。但慈悲、柔和之心對應眾生，並不是一味地迎合眾生，只說眾生愛聽的話，而是當機對應，說正確、有益的法，才能令眾生從中領悟，得到佛法的真義。

佛有八音說法，什麼是八音呢？

第一，佛這種音聲叫什麼呢？叫最好的聲，也叫極好的聲。佛這種聲音，你一聽，越聽越歡喜聽，不像有人講話好像拉鋸似的，劈劈啦啦的。佛的聲音是響亮清脆的。

第二種是柔軟聲。佛的聲音聽起來就好像水似的，那麼柔軟，越聽越覺得這聲音越好，比奏音樂的聲音更好聽，這叫柔軟。

第三種音叫合適。適，是恰好，恰到好處。就是這個聲音很柔和，人聽了，再沒有比這更願意聽的了。

第四種叫尊慧。佛的音聲，很尊貴的。不要說聽他那個言語，光聽那個聲音，就已經有無量的智慧。

第五叫不陰。好像有人講話的聲音是屬於陰。陰，就是好像女人講話似的，多數是嬌嬌的，而佛的聲音是不陰。

第六叫不娛。這不娛，你聽他即使是講笑話，也令人聽著非常的正確，沒有那種好像和你講笑話似的，沒有的。

第七是深遠。你聽佛的聲音，不知道多深，不知道能聽出多遠去。目犍連尊者用他的神通向東方無量億佛國去，走!走!走!要找佛的聲音，看看佛的聲音到什麼地方停止。找了無量國土，佛的聲音，還像在他耳邊上一樣。以他那麼大的神通，也找不著佛聲音的停止處，這是深遠。

第八叫不竭。不竭，就是不能完，這個聲音不會斷。你聽佛所說的聲音，接接連連，沒有斷的時候。佛就用這八種的音聲來說法，這八種的音，有的人聽一、兩種，三、四種，四、五種，有的時候，一個人聽一種，你這個人聽得深遠，那個人聽得柔和，個人根性不同，所聽也不同。所以這八種音，叫微妙音，記得這八種音，你們也學學這八種音來說法。（引用完畢）

佛法當中的四攝法包含：布施、愛語、利行、同事。《華嚴經》：「若得善攝眾生智，則能成就四攝法。若能成就四攝法，則與眾生無限利。」以下引用自淨空法師的開示：

「四攝」，攝就是攝受眾生，用現代話來講，就是接引眾生的意思。如何能夠引導大眾來學佛，佛教給我們四個原則，這叫做「四攝法」。四攝裡面：第一是「布施」，第二是「愛語」，第三是「利行」，第四是「同事」，這四種叫四攝法。這個地方「布施」的意思，就是給與眾生恩惠，常常施捨一些小惠，感情慢慢就深厚，他跟你有感情，你介紹他佛法，他就比較容易接受，用這種方法。這個布施的目的，跟六度裡面的布施不一樣，這個就是跟人家結感情、結恩惠，所謂是「先以欲勾牽，後令入佛智」，就是先讓他心裡生歡喜，對我們產生很好的感情，然後再把佛法介紹給他。這個方法非常有效，我自己就深深體驗。我最初學佛，是一個朋友介紹我認識章嘉大師，我們今天讀四攝法才恍然大悟，他完全用這些方法；使我們對他產生很深的敬愛之心，我們對他尊敬、喜歡他。他對我們初學的人很關心，那時候他囑咐我，每個星期天到他住的地方去。如果有一次、兩次沒去，一次就是一個星期，他就會找人來看我，問我為什麼沒去？是不是生病了，還是有別的原因？這一慰勞、一安慰，使我們就不能不去了，像這些都是屬於布施裡面的。

第二、「愛語」。愛語就是對他真實愛護的教導，我們不要把它看作是對方喜歡聽的，那就錯了，不見得是喜歡聽的，但確實是對他很愛護的。這個教導，使接受的人心裡面尊敬、悅服，歡喜接受。特別是接引初學的人，這裡面真的是要有智慧，要有很深的愛心，真實誠懇的愛心，還要有善巧方便，才能夠有攝受的力量。攝就像那磁鐵，吸鐵石吸鐵一樣，它能夠把你吸住，有這麼一個力量，所以叫做攝。這四種應用得很巧妙的時候，能收到很好的效果。

第三、「利行」。利是利益，所有一切的行誼，絕對是有利益的。這個於自己沒有利益，誰願意去修學？這個特別是初學的凡夫，就是世間人，對於利看得非常重。如果這個裡頭有利，真正的好處，有利可圖，他就很容易來學習了。這是對初學的方法。

第四、「同事」。四攝法裡面，大概像我們一般人，前面三種可以用，後面這一種，自己必須要有高度的智慧，要有很深的定力才可以。否則的話，一定會失敗的。「同事」，他喜歡做什麼事，我可以跟他一起去做。如果你想接引這個眾生，他喜歡打麻將，你也天天去跟他打；他喜歡跳舞，你也天天陪他跳舞；如果你沒有定力，你不但不能度他，你馬上被他度跑了。這種情形自古以來就有，現在就更多，出家的法師被在家信徒度跑了。所以，同事不能輕易去用。這些大菩薩們接引眾生用這個方法，我們看到《華嚴經》，特別像善財童子五十三參，幾乎都用這個方法。譬如喜歡打牌的，菩薩打牌都有神通，哪裡會輸錢？常常都贏，所以跟你在一起打牌，對你佩服得不得了，你這個本事從哪裡學來的？我從佛法學來的，這度他來學佛。跳舞也是第一好、第一流的，人家都比不上你，你這從哪學來的？我都從佛法裡學來的。用這種手法把他引誘到佛門裡面來，所以這是同事，是接引眾生最高的一種方式。這個叫做四攝法，佛教導菩薩用這四個方法來攝受一切眾生。不僅是介紹初學，可以說佛對於等覺菩薩也離不開這四個原則，他才能夠教化一切眾生。

（引用完畢）

我們說話有時出發點是為對方好，但無論處在哪一個角色、環節，若言詞或行為表達過甚，就容易造成反效果，這往往是因為夾雜過多自身情緒之故。《維摩詰經》：「行不熱慈，無煩惱故。行等之慈，等三世故。行無諍慈，無所起故。」根據《花語滿天維摩說法》的釋義，凡夫的熱情其實是煩惱。用凡夫的情、愛、欲所表現的慈，不論忠臣、孝子、嚴父、慈母，乃至兒女癡情，都是給人家「熱」情，是絕對的煩惱。慈悲就是情的轉換，把情、愛、欲解脫了，無條件地愛護一切人，憐愛的觀念都沒有地去幫助一切人，這是慈，這種慈不給你煩惱。「行等之慈」指的是佛菩薩的情是平等的慈悲，沒有時間的阻礙，故三世平等。「行無諍慈，無所起故。」內在心念無諍，就沒有是非善惡的觀念，一味的平等行慈，才是無諍之慈。（參考引用完畢）由此可知，要做到真正愛護他人，首先內心必須清淨無染，所做的慈悲才能平等，而不是給予對方負擔。

《阿伯的話—現場開示精華節錄》提到：「修行，是在修心，不是修表象。」說話是我們生活中最直接了當的溝通方式，當我們心中不夠圓潤、寬厚，一點點情緒上的波動都可能立即用言語表達出來。身、口、意與心念是一氣相連，尤其是口，稍一不注意，任何不慎的言詞就可能脫口而出，而修行最重要的便是從自身起行，淨化內心的貪、嗔、癡，轉化不適當的身、口、意等種種意念、行為。唯有內心淨化與清淨，如同佛菩薩的無私，才能做到真正愛護自己及愛護眾生的大慈大悲！南無觀世音菩薩！