《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋17

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

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●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

淺譯：

「師曰」：六祖大師說。

「彼師所說」：彼，大通和尚、大通禪師他所說給你的。

「猶存見知」：他還有一個見，有一個知。

「故令汝未了」：所以才令你沒有明白。

「吾今示汝一偈」：我現在給你說一個偈頌。

「不見一法存無見」：你不見一法，就萬法皆空，但你還存一個不見一法的「見」，你還有見存在。

「大似浮雲遮日面」：有一個比喻，比喻什麼呢？就像浮雲把太陽遮住似的。你還存有一個見。你不見，根本就連「不見」都應該沒有，你還有一個「不見」存在，就像浮雲把太陽遮住一樣。

「不知一法守空知」：你一法不立，一法也不知。但你還有一個不知一法的「知」存在，單單守著這麼一個空知，沒有實體的知。

「還如太虛生閃電」：你這個道理，雖然好像是明白了似的，但是你還有知見存在。你有知存在，這也有一個比喻。還好像在太虛空裏，本來什麼都沒有，但是它生出閃電；閃電你還可以看得見的。

「此之知見瞥然興」：你無見之見，守著空知之知；這兩種的知見，瞥然間，就在你眼前就現出來。

「錯認何曾解方便」：你錯認了這種的知和見，所以你就沒有明白方便法門。

「汝當一念自知非」：你現在應該就現前這一念，自己知道這是守無見之見，守空知之知，是不對了！

「自然靈光常顯現」：你自己本有智慧、本有聰明、本有佛性、本有如來藏性，常常都會顯現出來。

「常聞偈已」：智常聽六祖大師偈頌之後。

「心意豁然」：他就把萬緣放下了。

你放下了，你還不可以說是：「啊！我放下了！我放下了！」你放下就是放下了，不能還存著說「我放下了」。你若還存著「我放下了」，那還是沒放下。你若真放下了，怎麼又有一個「放下」在你心裏存在呢？這就是這個意思，你若真沒有知見，返本還原了，你怎麼還存知見呢？所以心意豁然，就明白了。

「乃述偈曰」：他自己也作了一首偈頌，這首偈頌，說得很妙的。

他說「無端起知見」：無端端地，沒有一個頭，沒有一個腦，也沒有什麼理由，也沒有這種的根據，怎麼就生出無見之見、空知之知呢？

「著相求菩提」：著到相上。相本來要不著住，現在有空見、無見和空知，這又著到相上了。

好像前幾天講無念，你若心裏總想著：「啊！我無念，我無念。」那又生出一個念。你無念的念，都是個念！你無念，要「有念若無，無念不滯。」你有念若沒有了，無念根本就不存在了！你不要在無念中，又找一個無念。無念的念，那還是個念嘛！

所以我們參禪就參「念佛是誰？」你就要找他：「哦！念佛是誰呢？」要這麼找。找，根本你找不著；那根本沒有一個誰啊！人就因為看不開，不知道沒有一個誰，總覺得有個我。因為有我，就要找人；找人，就要：「啊！是誰呀？」可是你找，就是要不著相，就是叫你不要著住到「我」上。

「情存一念悟」：有這種情，就是情存；你心裏有這種情感，有這種疑情。你的疑情是什麼呢？你的心裏存著一念悟：「啊！我現在是看著像虛空了，也什麼都沒有了。」這還存著一念的知，一念的見。存著這一念，以為這就是悟了。

「寧越昔時迷」：這和以前迷的時候，是一樣的，根本就沒有悟嘛！

「自性覺源體」：自性，這個覺悟的根源、本體。

「隨照枉遷流」：是隨緣不變，不變隨緣，是覺照的；雖然有所遷流，但是它可是不變的。

「不入祖師室」：我要不是到六祖大師的房子裏，得到六祖的開示。

「茫然趣兩頭」：還是兩頭跑呢！還是又落於知見上了。

浅译：

「师曰」：六祖大师说。

「彼师所说」：彼，大通和尚、大通禅师他所说给你的。

「犹存见知」：他还有一个见，有一个知。

「故令汝未了」：所以才令你没有明白。

「吾今示汝一偈」：我现在给你说一个偈颂。

「不见一法存无见」：你不见一法，就万法皆空，但你还存一个不见一法的「见」，你还有见存在。

「大似浮云遮日面」：有一个比喻，比喻什么呢？就像浮云把太阳遮住似的。你还存有一个见。你不见，根本就连「不见」都应该没有，你还有一个「不见」存在，就像浮云把太阳遮住一样。

「不知一法守空知」：你一法不立，一法也不知。但你还有一个不知一法的「知」存在，单单守着这么一个空知，没有实体的知。

「还如太虚生闪电」：你这个道理，虽然好像是明白了似的，但是你还有知见存在。你有知存在，这也有一个比喻。还好像在太虚空里，本来什么都没有，但是它生出闪电；闪电你还可以看得见的。

「此之知见瞥然兴」：你无见之见，守着空知之知；这两种的知见，瞥然间，就在你眼前就现出来。

「错认何曾解方便」：你错认了这种的知和见，所以你就没有明白方便法门。

「汝当一念自知非」：你现在应该就现前这一念，自己知道这是守无见之见，守空知之知，是不对了！

「自然灵光常显现」：你自己本有智慧、本有聪明、本有佛性、本有如来藏性，常常都会显现出来。

「常闻偈已」：智常听六祖大师偈颂之后。

「心意豁然」：他就把万缘放下了。

你放下了，你还不可以说是：「啊！我放下了！我放下了！」你放下就是放下了，不能还存着说「我放下了」。你若还存着「我放下了」，那还是没放下。你若真放下了，怎么又有一个「放下」在你心里存在呢？这就是这个意思，你若真没有知见，返本还原了，你怎么还存知见呢？所以心意豁然，就明白了。

「乃述偈曰」：他自己也作了一首偈颂，这首偈颂，说得很妙的。

他说「无端起知见」：无端端地，没有一个头，没有一个脑，也没有什么理由，也没有这种的根据，怎么就生出无见之见、空知之知呢？

「着相求菩提」：着到相上。相本来要不着住，现在有空见、无见和空知，这又着到相上了。

好像前几天讲无念，你若心里总想着：「啊！我无念，我无念。」那又生出一个念。你无念的念，都是个念！你无念，要「有念若无，无念不滞。」你有念若没有了，无念根本就不存在了！你不要在无念中，又找一个无念。无念的念，那还是个念嘛！

所以我们参禅就参「念佛是谁？」你就要找他：「哦！念佛是谁呢？」要这么找。找，根本你找不着；那根本没有一个谁啊！人就因为看不开，不知道没有一个谁，总觉得有个我。因为有我，就要找人；找人，就要：「啊！是谁呀？」可是你找，就是要不着相，就是叫你不要着住到「我」上。

「情存一念悟」：有这种情，就是情存；你心里有这种情感，有这种疑情。你的疑情是什么呢？你的心里存着一念悟：「啊！我现在是看着像虚空了，也什么都没有了。」这还存着一念的知，一念的见。存着这一念，以为这就是悟了。

「宁越昔时迷」：这和以前迷的时候，是一样的，根本就没有悟嘛！

「自性觉源体」：自性，这个觉悟的根源、本体。

「随照枉迁流」：是随缘不变，不变随缘，是觉照的；虽然有所迁流，但是它可是不变的。

「不入祖师室」：我要不是到六祖大师的房子里，得到六祖的开示。

「茫然趣两头」：还是两头跑呢！还是又落于知见上了。