對於生生世世，我選擇擁抱與坦然—— 讀札西拉姆・多多《當你途經我的盛放》

「你知道嗎？一切人、一切東西，都是神。」

「人們總是向外找尋，其實神就在我們裡面。一切都是，你是神，我也是。」

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「那為什麼狗還是狗？」

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「牠只是不知道。牠是神，但牠不知道。如果我們沉淪，我們就是狗，如果我們提升，我們就是神。」⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀

「神不在別的地方，就在我們裡面，從來就在那裡。」

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「那為什麼我們還在受苦？」

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「因為我們一直在用腦子生活，我們從來沒有用心生活過。」

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「你是印度教徒嗎？還是佛教徒？」

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「我的外在，這個身體，是一個印度教徒，而我的內在，是整個宇宙。好了，我該走了。」

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做為一個行者，向內求取往往是最難的功課。無論我們身在何方，只要心不安定，必然感到迷茫。在札西拉姆．多多的這本《當你途經我的盛放》中，不論是寫自我修行，還是寫有關印度、尼泊爾的宗教地景，都可見得作者那已經深入髓裡的價值觀。自己是小的，世界是小的，橫行於其上的顛沛流離及種種混亂都是小的。反而謙卑是大的，微笑是大的，人與人之間的善意是極大的。

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雖然在作者筆下，可見這些國家，在物質的分配上非常不均。例如因爲種姓制度，在印度有許多職業往往都是世襲的，包括乞丐，而這件事情看在眼裡是多麼荒唐。如果甫有認知的那刻起，就被告知乞丐這身分即是你的生生世世，又將是何等的絕望？

但這或許終究都是我們這些局外人的看法，在其描寫中不難見到這些並不富裕，生活於底層的人們，對於得到的一切是多麼珍惜，而對於失去的一切，又是多麼地坦然。將死之人躺在恆河邊靜靜等待，迎接自己的死亡。為親人舉行完天葬的家屬，離開時臉上盡是舒坦的笑。究竟是他們更懂得擁抱失去所帶來的意義，還是在此世磨難中，他們的心靈已進到不為物所動的高度？

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不論是佛教、道教，亦或者是老莊思想，總是不斷地強調「退」。例如《逍遙遊》〈大瓠之種〉中說的無用為大用。成為一棵醜而無用的樁樹，不為人所用才能活得久。但我總想，若以一個無爭的姿態晃度流年，難道我們降生此世僅是為了瞥一眼這一切？修練心性、調養身體都是為了活得更久，但這樣的活，為的是什麼？