時時勤拂心，勿使惹塵埃

以下為一位有緣人分享，來文照登：

《阿伯的話─現場開示精華節錄》：「本世的善惡緣，除了過去世的造作外，這世的心性好壞和是否用心修行，更是重要的。」

「修行要修清淨心、不動心，每個念頭都要作光明想；心思要清淨，若是雜思多，起惡念，就會跟外道相應。」

《六祖壇經》云：「一念修行，自身等佛」、「前念迷即凡夫，後念悟即佛」、「一念不悟，佛是眾生，一念悟時，眾生是佛」。有個修行者問智門法師：「蓮花尚未出水時是什麼呀？」智門法師回答說：「還是蓮花。」修行者又問：「蓮花出水後呢？」法師答：「成為蓮葉了。」

同樣是蓮，在水中是蓮花，出水後，就是蓮葉了；就如煩惱未去時，就是凡夫，煩惱一去，就成佛了。所以說，一念善即佛，一念惡即魔，佛與魔都是同一個人做的。

一次，與內人在滯洪池運動時，看見一輛機車上三貼的年輕人從旁高聲喧嘩而過，其行徑令人感到非常的厭惡。當這輛機車又再次從我們身旁呼嘯經過時，內人就問我：「如果這些人發生車禍，摔倒受傷了，你會不會去救他們？」我回答：「雖然他們的行為令人不齒，但我還是會去救他們。」內人開玩笑說：「要救也要先罵一頓。」我說：「救人是善念，罵人是惡念，各有因果存在，善惡都是一念之間。」

一個起心動念，都是未來果報的因。心起善念，就感得光明的法界，感招諸佛菩薩、龍天護法的加被，諸事如意；心起惡念，感得的是黑暗的法界，易招感諸事不順遂。所謂「萬法唯心造」，一切境界，無非是這念心所造作出來的結果。

為人之道，就是要能觀照自己的起心動念，斷一切惡，修一切善，渡一切眾生。時時起善念，不起惡念、妄想，做任何事都能盡心盡力，凡事才能成就。古德云：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，不要輕忽了任何生活上的細行，點點滴滴都是未來成就的資糧。

因此，我們修行要時時看住自己的念頭，一旦惡念生出，就該息滅之。〈觀心銘〉云：「念起即覺，覺即照破」，使心時時處於正念之中，而不退轉。

（分享完畢）

佛法平等，在佛菩薩的眼中，六道眾生皆是一樣的，沒有高低、貴賤、美醜、貧富之分，只是因受報程度的深淺，才有了外在各種不同形體、面貌的呈現。而習慣於群居生活的我們，卻恰恰相反，我們的心早已對外在絢麗的世界習以為常，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，沒有一刻不在攀緣、追逐外境。我們已習慣於外在境界的刺激，再反映出種種貪婪、瞋怒、愚癡的言行，也因此，我們的生命總被重重熱惱束縛著，不得輕安自在！

我們常以為親眼所見、親耳所聞的就是真實的，並依著自己的喜好、習慣與情緒，展開一連串的聯想與推論，正所謂「看一個影，生一個囝」。殊不知，我們都被眼、耳、鼻、舌、身、意所騙，忽略了人的六根有太多的限制，再加上我們所面對的是無常、流動的世界，這世間沒有永恆不變的東西，當你以片段的訊息、或固定的眼光看待事物時，往往犯了以偏概全的毛病，而這，終將與真相擦身而過。

在《地藏法因開示錄》裡，靜慧法師問：「日前有一地區惡霸太保，被人暗中殺死。因家中貧窮，其父哀求人幫助埋葬費，我即時與道友合捐萬元給他。有人說，學佛之人要結好緣，幫助惡人喪費是結惡緣！不知怎樣即是對的，請菩薩指示？」地藏菩薩答：「凡是有情眾生，皆有迷惑之業，不獨惡霸太保。不過太保之類，乃幼失教育，染惡習慣，為其不幸。佛法平等，有慈悲之人，自當憫之，況彼已死，而無葬費，受困難者是其父親，而並非是太保。至於誠心布施救濟，斥為惡緣，更是錯誤，蓋出資助人喪葬，並無惡性，何為惡緣？來世可得人天福報。若出資助人殺盜婬妄，乃為是結惡緣也，但願大家用智慧分辨是非之。」 （引用完畢）

阿伯常說：「他造他的業，你修你的行」，《六祖壇經》更說：「不思善，不思惡」，在佛菩薩的眼中沒有好人與壞人之分，有的只是行為不恰當、需要再教化與導正的人。修行人應當不執著所思、所見、所聞，應當學習諸佛菩薩的廣大心，不要分別計較，要用正直、平常、無相、無我的心去接受世間實相，去幫助每個與您有緣的眾生。

佛法平等，有慈悲之人不應有成見、不應有揀擇，真正的慈悲，應該是所謂「無緣大慈，同體大悲」，這才是真慈悲，恰如「地藏菩薩」對地獄眾生的永不嫌棄與永不放棄！南無大願地藏王菩薩！