何必曰利？
講到儒家的為政與治道，當然就要講孟子。
孟子生於公元前372年，死於公元前289年，前後活了八十四歲。他出生時，與孔子離世已相隔超過一百年。其時正是戰國時代中期，七國稱雄，天下大亂。秦國用了商鞅變法，楚國用了吳起為相，魏國用了龐涓為將，齊國用了孫臏、田忌，彼此都講求富國強兵之道，圖霸天下。
再加上一些縱橫說客，為得重用，遊說國君，利用各種手段進行兼併戰爭，以致戰亂頻繁，餓殍遍野，生靈塗炭。與此同時，天下異說紛紜，整個時代的思潮，不歸楊朱則歸墨翟（註1）。在這樣毫無人文理想的局勢，孟子一方面無奈地批評「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也！」《孟子•滕文公下9》而另一方面，孟子試圖遊說列國以仁義治國，安民為本。但，整個天下，大勢已去，各國就只有一個字——利。至於孔子之道，當時已經銷聲匿跡，無人問津了。即使有政客提出仁義，又或諸侯大張仁義的旗幟，都只是假仁假義罷了。（註2）
昔者，孔子講君子與小人的價值取向，就在義與利的取捨。君子整個的生命，著眼點在義，而小人卻在利。事隔百多年，孟子見梁惠王（註3），梁惠王一開口，就直問孟子：「叟，不遠千里而來，亦將有利吾國乎？」梁惠王問：老先生千里迢迢而來，對我國是否有什麼好處？
「利」，孔子是很少講的。少講，不是不屑講，而只是要看哪個利，是公利抑或是私利，是合理的還是不合理的。
而孟子回應梁惠王：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」
孟子接著解釋，王所追求的只是小利、只是私利；倘若能以仁義治國，那才是大利、公利。
孔子與孟子所嚮往的是王道，而到孟子的時代，當中齊國與魏國這兩個大國，卻爭相稱霸，背信棄義，圖吞小國。於是，整個時代都講利，整個天下都圖霸，試問又有誰會以仁義治國呢？！故此，這不但牽涉到義利之別，更是牽涉到王霸之分。（待續）
（註1）墨翟的翟，粵音敵；姓氏讀摘。
（註2）假仁假義，是指假借仁義之名，而行不仁不義之實。
（註3）梁惠王，即魏侯罃也。都大梁，僭稱王，諡曰惠。
（寫於2021年1月9日）
下一講：孟子思想的三綱領——人禽之辨
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得道多助，失道寡助
孟子曰：
天時不如地利，天時地利不如人和。
三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。
夫環而攻之，必有得天時 者矣，
然而不勝者，是天時不如地利 也。
城非不高也，池非不深也，
兵革非不堅利也，米粟非不多也，
委而去之，是天時地利不如人和也。
故曰，域民不以封疆之界，固國不以
文章探討了女生在職場與情感上的競爭與合作，強調相互支持的重要性，並指出社會壓力對女性關係的影響。透過改善相互尊重與信任，女生們能共同面對挑戰，打破性別偏見，並推動社會變革。
子曰：『齊一變，至於魯；魯一變，至於道』（雍也第六）。
孔子的『變』，是變回去，變到他推崇的先王之道時代；正好與法家的『變法』相反。
孔子之時，『禮樂崩壞』。但相對而言，魯國沿襲下來的禮制多些。而齊國相對于魯國，有管仲廢舊立新、富國強兵的變法，於是離先王
男人的眼裡閃著慾望與挑戰的目光，盛嘉行不認為衛勤是在邀請他留下一起跟那女人做愛，在聽到衛勤的問話後女人身體幾不可見的僵硬了一下，衛勤撫著女人的腰遞了個眼神給他，裡頭說的全是慢走不送。
他也沒有留下的意思，盛嘉行跟衛勤很好，但這樣的交流方式不是他們。
兩人一起長大，直到大學兩人各自
子曰：『不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣』（雍也第六） 。
孔子說，『如果沒有祝鮀那樣的善辯，與宋朝那樣美貌，那就很難免害于今天這個世道』。
而，與；祝鮀（tuó），衛國大夫，能言善辯，受到衛靈公重用；宋朝：宋國的公子，名朝，因長得帥受衛靈公寵
關於孟子中〈五十步笑百步〉一篇，我最大的疑惑其實是在最後一段：
孟子為何要提及「野有餓莩而不知發」？為何要梁惠王「無罪歲」？從文本來看，我們找不到梁惠王「不知檢」「不知發」的訊息。也找不到他「怪罪凶歲」的句子，他只是以凶年為例，說明自己對人民有盡心。
到底是孟子講話沒邏輯，還是有些話語被隱藏了？
寫作的人最擔心的就是思路突然不順暢！或者說：靈感消失了，不知道怎麼找到適合的題材，正所謂『腸枯思竭』也。
由於網路平台的活躍，讓寫作門檻變低，也可以說是題材更廣泛，寫作的技巧也不再如以往設限。所以生活就是題材，經驗就是靈感。
孟武伯問：『子路仁乎？』子曰：『不知也。』又問。子曰：『由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。』『求也何如？』子曰：『求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。』『赤也何如？』子曰：『赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也』（公冶長第五）。
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故曰，域民不以封疆之界，固國不以
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