導讀孫子兵法論正

朔雪寒(方格子)此電子書百萬多文字，分上下篇。

讀者可以先看「下篇第三章十三篇論正」，每一篇兵法的論正，都是先呈現考證後的全篇文字、再一字一句進行論正。將該「考證後的全篇文字」與通行本對照，不同之處，再閱讀考證的文字。如此，比較容易獲得輪廓。

其次，上篇第五章孫子身世之迷。其次，上篇第一章春秋、戰國差異淺說；第二章《孫子兵法》相關問題淺說。

其次，下篇第一章《孫子兵法》總論；第二章校勘導論。

最後，上篇第三、四章乃其駁斥前人的荒謬。

其他學案、公案的考證。如：《孫臏考》、《道德經論正》、《鬼谷子公案徹底終結》、《亢倉子公案徹底終結》、《關尹子公案徹底終結》、《子華子公案徹底終結》。

「故利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而橈之」，這是考證後的文字。「利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之」，這是通行本。竹簡上，其實沒有通行本中的「卑而驕之，佚而勞之，親而離之」。

其考證正文節錄如下：

『正文：

　　竹簡此文並無「卑而驕之，佚而勞之，親而離之」三句，從之。因為這三項策略並不能算是「詭道」，而大多數的人卻都相反的以為不合「詭道」之義的是「實而備之，強而避之」兩者。其原因為何？即因其將「詭」釋為「詐」之故。今為方便論述起見，將此五項連同今本之三項，分述如下：

　　一．「利而誘之」：「□而□之」此一句式即「□則□之」，亦即其與〈謀攻〉之「用兵之法：十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰之，少則能守之，不若則能避之。」之句式同，因此此文之「利、亂、實、強、怒」皆是指我方之狀態而言，而亦因此理「違反」常道，所以稱之為「詭道」。帛書甲、乙本〈道德經．道經〉：「物壯而老。」而今本皆作：「物壯則老。」，又〈孟子．公孫丑上〉：「可以久則久，可以速則速。」，〈孟子．萬章下〉作：「可以速而速，可以久而久。」；〈孟子．離婁上〉：「而天下歸之。」毛本「而」做「則」；〈文子．上仁〉：「鯨魚失水，則制於螻蟻。」《群書治要》引「則」做「而」；此皆「則、而」替代之例。而此處之所以用「而」而不同〈謀攻〉般用「則」，其意亦正在於其「違背」常法之故。按：以「異、不同」之義而言，則「詭道」仍是表「非（不是）常道」之意，其所異者「詭」之詞性耳，一為形容詞，一為動詞，「民弗詭」之「詭」即用為「動詞」，故筆者以動詞為說。而在十三篇中，孫子凡用「則」字，而於其前後主詞不一致處，必有所標誌，其說可參〈形．論正．三〉，故知此「五道」之前後主詞亦應一致，蓋皆指我方，前者指我方之狀態（自為之）而後者則指我方之策略，此理亦可由其前之「能、用、近、遠」四者之用法推知。〈孫子兵法．謀攻〉：「用兵之法：十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰之，少則能守之，不若則能避之。故小敵之，堅；大敵之，擒也。」其中的「十、五、倍、敵、少、不若」便都是指我方的狀態、「圍、攻、分、戰、守、避」都是指我方的策略，與這裡的句式是完全相合的。所以從孫子的文理來說，這種整組的句式既有統一的解法，同時也散見於其他篇章之中。

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五．「怒而橈之」：何謂「橈」？此字竹簡作「譊」，而今本作「撓」，「橈、譊、撓」此三字皆從「堯」旁，乃通假現象。〈說文解字．橈〉：「曲木也。」段玉裁注：「引伸為凡曲之稱，見《周易》、〈考工記〉、〈月令〉、《左傳》。古木無從手撓字，後人臆造之以別於橈，非也。」故知「撓」為後起字，而因這後起字從「手」旁，故又引伸有「擾、挑、攪」之義，如〈說文解字．撓〉：「擾也。」；〈說文解字．挑〉：「撓也。撓者，擾也。擾者，煩也。挑者，謂撥動之。《左傳》云：『挑戰』是也。」及〈漢書．江充傳〉：「恐必撓亂國家。」顏師古注：「撓，攪也。撓，音呼高反。」即是其例。而實則此三義非其從「手」部則不得引伸之，故知此字非「怒而橈之」之「橈」字。而所謂的「橈」有「曲、屈、弱」三義項，而其「曲」為本義，「屈」則由「曲」引伸而來，「弱」則又由「屈」引伸而來。

　「橈」之訓為「屈、曲、弱」之例如：〈國語．晉語〉：「抑撓志以從君。」韋昭注：「撓，屈也。」；〈史記．吳太伯世家〉：「曲而不詘（屈）。」〈集解〉注引杜預曰：「詘（屈），撓也。」；〈史記．蕭相國世家〉：「上已橈功臣。」〈集解〉注引應劭曰：「橈，屈也。」；〈漢書．高帝紀〉：「漢軍乏食，與酈食其謀橈楚權。」服虔注：「橈，弱也。」顏師古注：「音女教反，其字從木。」；〈漢書．韓安國傳〉：「犯上禁，橈明法。」顏師古注：「橈，曲也，音女教反。」；〈後漢書．鄭太傳〉：「言無阿撓。」李賢注：「撓，曲也。」及〈昭明文選．卷八．司馬長卿〈上林賦〉〉：「穹隆雲橈。」李善注：「雲橈，如雲屈橈也。橈，女教切。」等皆是其例，此處之「橈」訓為「屈」亦可通，故《御覽》引文作「怒而下之」可謂得之。不過其義卻為「顧望」，蓋此乃軍語也。〈史記．韓長孺列傳〉：「廷尉當恢逗橈，當斬。」〈集解〉注引〈漢書音義〉曰：「逗，曲行避敵也；橈，顧望，軍法語也。」〈索隱〉注云：「橈，屈弱也，女孝反。一云橈，顧望也。」。

　〈作戰〉：「殺敵者，怒也」又〈孫臏兵法．勢備〉：「夫陷齒戴角，前爪後距，喜而合，怒而鬥，天之道也，不可止也。故無天兵者自為備，聖人之事也。」故軍隊「怒」敵本應即與之交戰，此處卻只採取「顧望」之策，顯是違背常理。而正因此為違常之舉，所以〈火攻〉才會告誡人：「主不可以怒興軍，將不可以愠戰；合乎利而用，不合而止。」。此理由〈六韜．龍韜．軍勢〉：「善戰者，居之不撓，見勝則起，不勝則止。」及〈將苑．謹候〉：「夫敗軍喪師，未有不因輕敵而致禍者，故師出以律，失律則凶。律有十五焉：……三曰勇，敵眾不撓也。」亦可看出，故「怒而橈之」是示敵無勇，如此則敵必輕敵，其後果亦不言可喻。而此法之另一特點是，尚可收「蓄怒」之效，如〈文子．下德〉：「故善為政者，積其德；善用兵者，畜其怒。德積而民可用也，怒畜而威可立也。」。而〈史記．田單列傳〉：「單（田單）又縱反間曰：『吾懼燕人掘吾城外冢墓，僇先人，可為寒心。』燕軍盡掘壟墓，燒死人。即墨人從城上望見，皆涕泣，俱欲出戰，怒自十倍。」其中田單即是使用此「怒而橈之」之法。

　　故「怒而橈之」仍然是一種「示弱欺敵」的策略，〈道德經．三十六章〉：「將欲歙之，必姑張之；將欲弱之，必姑強之；將欲去之，必姑與之；將欲奪之，必姑予之。是謂微明，柔弱勝剛強。」；〈黃帝四經．經法．四度〉：「當者有數，極而反，盛而衰：天地之道也，人之理也。逆順同道而異理，審知逆順，是謂道紀。以強下弱，何國不克；以貴下賤，何人不得；以賢下不肖，何事不治。」；〈戰國策．魏策一．知伯索地於魏桓子〉：「《周書》曰：『將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必故與之。』」皆是此理。而由此可見「利、亂、實、強、怒」正是分別以五個方面來對「詭道」加以發揮、闡釋的例子，所以這五條策略可說是同（句式）中見異（取向），異中見同。按：正因是詭道，故以「奇」示敵，則「正」無形，無形「則深間弗能窺也，智者弗能謀也。」，故可出其「不意」，攻其「無備」。』

避免冗長，引至此。

通過研讀以上所引，即可知，朔雪寒其人讀書之廣博、精深。尤其是認真的程度碾壓過去先賢。而且，做到了一字一句皆有解說。朔雪寒利用資料庫檢索以及OCR，加上為了考證而自行開發的軟體—是的、自行開發，再加十多年的時間，終於完成巨著。

一般考證，都是聊舉數個例子以明其說，且常常有錯誤。有太多的先賢們的考證論點，居然可以不用說明、解釋、舉證，光憑臆想就可以論斷，那能不錯誤嗎？

朔雪寒對於古文邏輯的理解，比之先賢，有過之、無不及。用現代人的理解，去理解古人的理解，可通乎！漢朝人對先秦古文都有誤解了，何況是現代人。已故李敖大師曾經翻譯標題如此：「讀書得間。」朔雪寒當仁不讓。

在其書中，雖只23頁，但看看其他學者專家所論，有這麼細緻麼？若真要好好地論一正，這一章絕對有資格單獨成一書，但是全書已達百萬字，實不可能論得太詳細。

所以，他再出版一書：《孫臏考》。近300頁、以海量的資料為基礎，只為了論定《史記魯仲連鄒陽列傳》：「.......是以秦用戎人由余而霸中國，齊用越人蒙而強威宣。........」中的越人蒙到底是不是...

有哪位學者專家想到，居然在這兒不相關干的列傳，司馬遷寫下了蛛絲馬跡。一般學者，在閱讀到這一段時，一點點敏感度都沒有，就那樣過去了；過去了、也回不來了。所以，遲遲不見那些大牌學者們，考證出什麼偉大的觀點；直至《孫臏考》誕生。也就因為大家讀書不求甚解，朔雪寒才有機會以那麼精深的文字，再一次示範什麼是考證。

「盡信書不如無書」。大牌學者的存在，其實也了無意義。多少高等知識分子，在名利雙收、成為大牌之後，突然江郎才盡於知識，甚至很反對別人的見解。

不管大牌與否，人不能樣樣精通—精通天地之間一切知識。不管大牌與否，人不能樣樣賢能—賢能天地之間一切事務。