《異教詭屋》：繞過宗教，打出自由意志的安全牌（圖片／車庫娛樂）
《異教詭屋》（Heretic）是 A24 出品的恐怖片，由《噤界》編劇搭檔史考特．貝克（Scott Beck）和布萊恩．伍茲（Bryan Woods）執導，休．葛蘭（Hugh Grant）與兩位新秀演員蘇菲．柴契爾（Sophie Thatcher）、克洛伊．伊絲特（Chloe East）領銜主演。
故事敘述摩門教傳教士巴恩斯姊妹、帕克斯頓姊妹誤闖神秘男子里德先生的宅邸。里德先生表面知書達禮，卻設下了層層試煉，強迫兩人直面信仰與恐懼。兩人必須設法逃離，否則將永遠被囚禁在宅邸。
《異教詭屋》的煤氣燈效應
里德先生聰明、紳士、有原則，再加上休．葛蘭的強大氣場，「乍看」是近年恐怖片罕見的智慧型反派，不以肢體暴力威嚇。相反，里德先生最大的武器是言語、精神暴力。
煤氣燈效應（Gaslighting）一詞源自 1938 年的舞台劇本《煤氣燈下》（Gas Light），指加害者不斷質疑受害者的認知，動搖對方的判斷力，進而控制。取得信任、扭曲現實、責怪受害者、操控心智。里德先生深諳此道，以溫文儒雅的形象出場：秀出滿是標籤的宗教經典，樹立了「學者」的權威。
帕克斯頓姊妹渴望向他學習，敏感宗教議題來往間，謊言同時發生——里德先生是否有同住的妻子，正在為客人精心準備晚餐？巴恩斯姊妹率先發現藍莓香薰的誤導，殊不知種下懷疑，反而是里德先生的詭計。
里德先生製造矛盾，誘使兩人「選擇」留下。他親切強調「你們隨時可以離開」，但是門鎖早已定時拴上、能夠逃離此處的「後門」卻是可疑的地下室。與此同時，里德不停灌輸兩位傳教士，宗教的「迭代」（Iteration）即為「抄襲」，援引大富翁的歷史及電台司令的〈Creep〉為例證，稱摩門教義是掠奪的結果。兩位傳教士自然無法即時辯駁——沒有人能在高壓下談論宗教人類學，以及文化迭代的正當性，機敏如巴恩斯姊妹的反駁蒼白無力。
「選擇」的假象浮現。里德先生給了傳教士兩扇門，分別代表「相信」與「不相信」，表面上給予誠實表明信仰、離開宅邸的自由。巴恩斯姊妹明白，無論哪一扇門都是一樣的，不久後便在地下室的推理較勁殞命。
至此，相信有一部分觀眾（包括我）感到失望：里德先生終究跟所有恐怖片反派一樣，得靠肢體暴力來虐待主角啊。緊接著，我們又會發現，里德先生不是什麼優雅的愉快犯，而是「為了證明我是對的，所以我要來幹大事」，大費周章改造宅邸、設計先知復活詭計、不斷誘騙傳教士入屋，那種經典中二病。
劇情千迴百轉，還是回到了經典恐怖片公式。其實，這挺有趣的。一方面因為演員是迷人的休．葛蘭，另一方面是《異教詭屋》成功誘騙了觀眾：
我們真的在談宗教嗎？
《異教詭屋》談的不是宗教，是自由意志
我不會將《異教詭屋》貼上宗教恐怖的標籤，因為自始至終，里德先生談的都是「自由意志」。里德先生不斷以「眼見為憑，才能相信」（理性／信念）瓦解「沒有證據，但我選擇相信」（感性／信仰）。兩種「相信」沒有可比性，皆為人類生存不可或缺的面向。倖存的「英雄」帕克斯頓姊妹早已籠罩在煤氣燈之下，觀眾又怎能立即發現里德先生避重就輕、巧妙偷換概念？
里德先生不是無神論者。他說，宗教是人神關係，而後不斷催促兩位傳教士尋找「真正且唯一的宗教」。當帕克斯頓姊妹被擊潰，承認答案是「控制」，也就證明了里德先生的狂妄：「我是神」。人類有無自由意志，又是否能透過創造和控制成神？《異教詭屋》質疑的自由意志，不是「上帝的骰子」云云，反而更接近百年來瑪麗．雪萊的《科學怪人》以降，科幻恐怖的哲學論辯。
《異教詭屋》是一部成功的商業電影，劇本並未真正挑釁（狹義的）宗教。不少觀眾以為它是冒犯的（我也不否認，這是一部宗教剝削電影），竊喜宗教狂看完後會大受打擊，但有更多信仰虔誠的觀眾心平氣和，在這些影評底下留言：Not really。
煤氣燈效應才是《異教詭屋》最大的恐怖，宗教只是反派實施詭計的外衣，不會冒犯到觀眾的宗教信仰。就算冒犯，在 2020 年代好像也不是什麼大事。即使如此，電影還是貫徹了保守路線，以模稜兩可的結局開啟一道安全門，讓動搖的觀眾好好喘口氣。
《異教詭屋》是失敗的「高級恐怖片」嗎？
影評人沈怡昕評論《異教詭屋》為 A24 式「高級恐怖片」（elevated horror）的濫觴。先不論濫觴是否適合用於此處，與另一間製片暨發行商布倫屋（Blumhouse）比起來，A24 挑選的恐怖片確實更為「菁英」。好比羅伯．艾格斯的《女巫》、《燈塔》，以及阿里．艾斯特的《宿怨》、《仲夏魘》，皆是 A24 所發行（及製作）的作品。
認為《異教詭屋》是仿 A24「高級恐怖片」的流水線電影，未免太不公平：將一部電影的定位寄放於發行商的「品牌」，而不是導演的「意圖」，只因《異教詭屋》披上宗教思辯的外衣卻未達成真正完成論證，難以在影評人擅自設定的「藝術／商業」光譜找到位置。影評人的先入為主，不是 A24 或《異教詭屋》的失敗。
《異教詭屋》並沒有，也未試著突破恐怖片的敘事傳統，與一般優秀的宗教恐怖片沒有兩樣，只是多了 A24 的品牌包袱而被擅加期待。也許魅力無窮的反派里德，以及對白驅動（dialogue driven）的敘事給了跳脫公式的預期，實際上他的行為（以及電影本身的意圖）遠不及另一部同期的翻拍恐怖片《邪惡勿語》挑釁觀眾。電影中途就會發現，里德是個沒有原則的反派，風度不如《五星饗魘》的主廚，就像巴恩斯姐妹所說，選擇哪一扇門都是殊途同歸。電影的後繼無力及模稜兩可，無非是為了商業，沒什麼好大驚小怪。
如前述所言，《異教詭屋》並不是挑釁、動搖觀眾的宗教恐怖，而是一部不冒犯任何宗教的商業電影，但這種保守毫不影響本片有趣之處。因此，在《異教詭屋》身上尋求「高級恐怖片」（這還是影界冠上的名詞）的影子，好像搞錯了什麼。
尤其，A24 代表的是一種放任導演為所欲為的自由，就像《月光下的藍色男孩》導演貝瑞．詹金斯（Barry Jenkins）抗拒業界人士把「A24 電影」當作流派——預設其發行之電影必須達到某種「標準」，並且有共同點作為「標記」，與 A24 私人化的理念背道而馳。所以，真要批評 A24 的轉型和妥協，也有更好的選擇：同樣為 A24 製作的砍殺片《天黑請斃命》，以及台灣尚未代理的黑色喜劇《Y2K》，皆看不見 A24 自豪的導演風格。
A24 可以是一種品味，但不該成為一種期待。《異教詭屋》不需要創造出什麼，或者像《仲夏魘》般堆滿符號及嘗試，光是成功「自圓其說」騙過絕大多數觀眾、完成 70 年代以降刑房電影（Grindhouse films）的公式：「一群年輕人誤入陷阱，大逃殺過後『最後的女孩』（Final Girl）智取逃出生天」，就已經功德圓滿。
