一、教导处世之箴言(1-35)
要远离贪婪：警告人不可陷入恶人的诡计，而去追求属世的钱财（1-25）。勿为无德行的女人所引诱。灯红酒绿看似艳福，事实上是难以自拔的深坑（26-28）。描绘酗酒的人，藉此警惕读者不可醉酒（29-35）。【箴二十三1】「你若与官长坐席，要留意在你面前的是谁。」
1-3节是第7条忠告。「你若与官长坐席，要留意在你面前的是谁」：身份卑微的人得到大官显贵的邀请，无疑是件很荣幸的事情。但若参照第3节，本节所摆设的筵席，似乎是阴谋诡计的幌子。因此，本节在教导我们，不可被单纯的好意所驱使，而涉足愚蒙之事。不要因为受到重视就沾沾自喜，一定要守住自己的地位。本节对于不习惯于官长盛宴的人，是一个很好的忠告。一个人如果经不起诱惑而放纵食欲，就有可能表现出贪嘴，控制不住自己的舌头，从而失去进一步服务的机会。
【箴二十三2】「你若是贪食的，就当拿刀放在喉咙上。」
「拿刀放在喉咙上」，比喻控制自己的食欲。这句话不涉及自杀的劝告，而是劝人不要贪心。你要以己度人，在一切事上要压制自己。给你端来的东西，你吃时，要像一个有节制的人，不要狼吞虎咽，使人憎恶。为了礼貌，你要首先停止，不要只贪多吃，而令人嫌恶。若你在许多人中坐席，不要在他们以先伸手；也不要在他们以先要求酒喝。为有规律的人，少许酒便够了；这样，在上既不气喘，也不感到痛苦。
【箴二十三3】「不可贪恋他的美食，因为是哄人的食物。」
「哄人的食物」：指上司的筵席并非单纯为了喂饱人，也可能是为了测试下属的品格，所以应当谨慎。有权柄的人最不能容忍的，就是别人的傲慢；居高位的人最不能容忍的，就是别人的自高。食物本身并没有问题。但这样的款待往往是为了实施自私的计划，达到罪恶的目的──也许是为了使客人丧失警惕，信口开河。美食不论多么诱人，你要么回避，要么把心思放在工作上，而不是娱乐上（6节；24:1）。
【箴二十三4】「不要劳碌求富，休仗自己的聪明。」
4-5节是第8条忠告。财富需要付出辛勤的劳动(十4)，但「劳碌求富」却会使人身心疲乏、与神疏远，所以「要有聪明来节制」。节制可以使人的喜乐增加、享受加倍，乃是圣灵所结的果子(加五23)。真智能的首要任务就是拒绝肉体、抵制天性的冲动；任何能释放我们的天性，却不能让我们有所节制的事物，最终都是祸害。
【箴二十三5】「你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。」
「你定睛在财富，它就消失」，但人若不贪求钱财，而是「敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐」（二十二4）。因此，一门心思「劳碌求富」的人，乃是徒劳无益；就是赚到了财富，也无福享受。终日劳碌求富，是一种要避免的“智慧”。那表示你穷一生去追求虚假的价值，信靠那不能持久的东西。钱财会长翅膀，如鹰一样飞去。
【箴二十三6】「不要吃恶眼人的饭，也不要贪他的美味。」
6-8节是第9条忠告。「恶眼人」：指“吝啬”的人。 「倚靠耶和华」(二十二19)，不是有人捧场就感谢主，而是忽略人的称赞、「也不要贪他的美味」。因为人可以伪善到一个地步，今天高呼「和散那」(太二十一9)的时候，心里满了崇高和真诚，连自己都被感动了；但明天就会高喊「把祂钉十字架」(太二十七23)。我们如果爱听人的肯定和鼓励，就是「吃恶眼人的饭、贪他的美味」(6节)，最后「你所吃的那点食物必吐出来；你所说的甘美言语也必落空」(8节)。
【箴二十三7】「因为他心怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说，“请吃，请喝”，他的心却与你相背。」
「他的心却与你相背」：他言不由衷，说话虚谎。一个吝啬的人请客，口里说得再好听、心里也是不情愿（7节）；因此，客人所吃的食物和所说的美言都是徒然的（8节），并不能带来任何造就。本节特别适用于那些贪婪的人。他们表面上友善款待，热情好客，关心客人的利益，实际上是在想如何算计对方。本节也适合所有的人，因为一生的果效都是由心而发的（箴4:23）。给人带来污秽的，是从里面出来的东西，而不是从外面进入的（太15:18-20）。人想的是什么，他就是怎么样的人。
【箴二十三8】「你所吃的那点食物必吐出来，你所说的甘美言语也必落空。」
「你所说的甘美言语也必落空」：即你的称赞恭维也会白费。本节带有讽刺的语气，意思是你不必感谢招待你的人，因为你没有得到任何真正的好处，而且他也不是真心实款待你。对贪心的主人说好话也是白说。作者以生动的言语警戒我们，不要羡慕因刻薄吝啬而致富之人的生活，不要向他们低首乞怜，以求恩宠。他们的“友谊”是虚假的，他们只是利用你获取利益而已。
【箴二十三9】「你不要说话给愚昧人听，因他必藐视你智慧的言语。」
9节是第10条忠告。「你不要说话给愚昧人听」，表明我们在说话之前，应当先对人有一个属灵的评估，然后才能说出合宜的话。智慧人通常很容易理解愚昧人的愚昧，因为自己过去也曾愚昧过；但愚昧人却无法理解智慧人的智慧，因为智慧超出了他们的想象力。因此，和愚昧人认真谈论智慧只是白费时间，「因他必藐视你智慧的言语」（9节）。智慧人若和愚昧人争论智慧，就是在愚昧的泥坑里摔跤，最后双方都沾一身泥；只需要指出他的愚昧，「免得他自以为有智慧」（二十六5）。「倚靠耶和华」（二十二19），不是为主做工就不必节制，而是凡事都顺从圣灵的引导。「务要传道，无论得时不得时总要专心」（提后四2），并非不分对象、不看场合、不讲时机。我们若在还没被圣灵开启的愚昧人身上浪费太多时间，其实是倚靠自己，而不是「倚靠耶和华」。智慧人若不能节制地使用智慧，也是一种愚昧，
【箴二十三10-11】10「不可挪移古时的地界，也不可侵入孤儿的田地。」11「因他们的救赎主大有能力，祂必向你为他们辨屈。」
10-11节重复 22：28 的警告。不要私下挪移古时的地界，不诚实地夺取别人的产业。不要侵入无防卫能力之人的田地，欺负他们。因为他们的复仇者大有能力。你将要与神交手。他必向你为他们辨屈（22:28注释）。「倚靠耶和华」(二十二19)，不要以为神只是我们的「救赎主」，而是相信神也是别人的「救赎主」。神为我们「辨屈」(11节)，也为别人「辨屈」。因此，人应当「行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行」(弥六8)，才能放心地「倚靠耶和华」、把祂当作自己的「救赎主」。
【箴二十三12】「你要留心领受训诲，侧耳听从知识的言语。」
12-14节是第12条忠告。聆听者是最容易获得知识的人。能留心听取别人所说的，这是人的长处，而不是弱点。愿意聆听的人，一生都在不断地学习、成长。如果我们不愿故步自封，就能扩展知识的范围。本节是劝勉年轻人像自己一样，也成为一位有智慧管教下一代的人。
【箴二十三13-14】13「不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至于死。」14「你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。」
「他必不至于死」：指正常的管教并不会责打过度，也不会让孩子「失了志气」(西三21)，反而能「救他的灵魂免下阴间」(14节)。孩子若不管教，结局必然灭亡，宠孩子的人才是真残忍(十三24)。「倚靠耶和华」(二十二19)，不是一昧地安慰、包容、鼓励孩子，相信神会负责让孩子变好；而是倚靠神的智慧「管教孩童」，尽自己的本分「殷勤教训你的儿女」(申六7)，与神同工、把结果交托给神。这样「管教孩童」的动机是爱心，目的是让孩子能「敬畏耶和华心存谦卑」(二十二4)。如果「用杖打他」只是为了宣泄怒气，对「救他的灵魂免下阴间」没有益处，就成了「惹儿女的气」(西三21)，起不到管教的作用。大卫也在管教孩子方面十分失败。他从不指责亚多尼雅，不会使他不悦（王上一6）。亚多尼雅两次谋反，意图篡夺王位， 最后被所罗门杀死了。
【箴二十三15-16】15「我儿，你心若存智慧，我的心也甚欢喜。」16「你的嘴若说正直话，我的心肠也必快乐。」
当15-16节是第13条忠告。孩子愚昧的时候，「用管教的杖可以远远赶除」（二十二15b）；当孩子有智慧的时候，就可以用正面的引导来鼓励他们。15-16节就是正面引导的智慧。父母最有智慧的正面引导，则是让孩子讨神喜悦，他们「心若存智慧」（15节）、「嘴若说正直话」（16节），就能让神欢喜，也能让父母快乐。父母若凡事「以神为乐」（罗五11），才能成为神的喜乐在家中的显明，好让孩子实际地学习什么是讨神喜悦。「倚靠耶和华」（二十二19），不是只靠神用杖管教孩子（13节），而是也靠神正面引导儿女，让他们知道父母的「欢喜」（15节）和神的「喜悦」（撒上十五22；代上二十九17）是一致的，懂得怎么让父母「快乐」（16节）、行神「所喜悦」（十一1、20；十二22；十六7）的。父母让儿女快乐、儿女让父母快乐，这才是健全的属灵家庭。人的堕落从家庭开始（创三6、12；四8），末日仇敌对教会的攻击也从家庭开始（提后三2）；今天，健全的家庭越来越少，大量的儿女没有父亲，不知道怎样使父母快乐，成为许多国家属灵危机的根源。
【箴二十三17-18】17「你心中不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华，」18「因为至终必有善报，你的指望也不至断绝。」
17-18节是第14条忠告。神允许世上存在罪恶和不义，是为了成就祂的救赎计划，但却不是为了纵容犯罪：「耶和华所造的，各适其用；就是恶人也为祸患的日子所造」（十六4）。因此，我们不必「嫉妒罪人」（17节），「嫉妒恶人」（二十四1）；而要在灵里「进了神的圣所，思想他们的结局」（诗七十三17）。「倚靠耶和华」（二十二19），不是恶人遭报时才敬畏神，而是「终日敬畏耶和华」（17节），不为恶人暂时兴旺而羡慕嫉妒。因为相信神管理一切，敬畏神的人「至终必有善报」（18节），必能得着丰盛的生命（罗五5；雅五11）。「你的指望也不致断绝」：是指「你的希望也不被剪除」，神必不叫我们的指望落空（18节）。
【箴二十三19】「我儿，你当听，当存智慧，好在正道上引导你的心。」
19-21节是第15条忠告。我儿，听我的话，作个聪明人，专心走正路，不要结交只爱吃喝玩乐的人，因为他们必至穷乏；懒惰贪睡的人定必沦落，以致衣不蔽体。无论别人要做什么，一个听话的儿子应听从指引，心存智慧，在正道（即神的道）上引导自己的心。
【箴二十三20-21】20「好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往。」21「因为好酒贪食的，必至贫穷，好睡觉的，必穿破烂衣服。」
「好饮酒的，好吃肉的」(20节)，代表体贴肉体、生活放荡的人。人的肉体最容易被肉体吸引，一个坏朋友的影响可以抵消十个好老师。人若与「好酒贪食」(21节)的人来往，很容易跟随他们挥霍懒惰、没有节制，使自己「必至贫穷」(21节)。「倚靠耶和华」(二十二19)，不是相信圣灵必会带领，所以放心地随便交友；而是尽本分「存智慧，好在正道上引导你的心」(19节)，免得误交损友、偏离正道，白白浪费了恩典，在物质和灵命上都「必至贫穷」。朋友既可以成为行善的谋士，也可以成为作恶的助手。人生最重要的三大智慧，就是敬畏耶和华(一7)、不交坏朋友(一10；四14)、别娶也别做愚妄妇人(十二4；十四1)。
【箴二十三22】「你要听从生你的父亲，你母亲老了，也不可藐视她。」
22-25节是第16条忠告。年轻人应乐于听从父亲的劝告，而且不可藐视母亲。年老的人积累多年生活的智慧。年轻人应欣赏这种生活的智慧，并从他们的经验里获得最大的益处。 「你母亲老了，也不可藐视她」：犹太人或东方人，一般都孝敬老人。其中一例就是，他勒目记录说，真正配进天国的是孝敬老人的人。对以色列人来说，老人不仅有经验，也是传授传统的人(申32：7)，赞誉白发是荣耀的冠冕(16：31)。在这混乱的时代，圣徒当回到圣经的教导，对老人进行特别的看顾和照料，在不信的人面前，作出好榜样(提前5：4)。
【箴二十三23】「你当买真理；就是智慧、训诲和聪明也都不可卖。」
我们要不惜付上任何代价来取得真理，却不要为任何原因把它卖掉。对于智慧、训诲和聪明也一样。我们应全力以赴去得着它们，却不应为了世上任何东西把它们放弃。一个人越亲近救主，越研究神的道，就越能看明事物的本质。如果人为了暂时的利益而不顾事实，损人利己，就出卖了真理，陷入危险之中。他如果继续自欺，就无法再理解真理的价值。他也就厄运难逃了。很少有人认识到自欺欺人有多大的危险。他们为了蝇头小利而出卖了真理和永生。
【箴二十三24-25】24「义人的父亲必大得快乐，人生智慧的儿子，必因他欢喜。」25「你要使父母欢喜，使生你的快乐。」
24-25节 能报答父母的， 是一个生活有智慧、谨言慎行的儿子。孝敬父母，不但要对父母和颜悦色，还要「使父母欢喜，使生你的快乐」（25节），也就是做儿女的为人正直、又有智慧（15-16节、24-25节）。给父母最好的礼物，就是让他们能在神面前因你而快乐。「倚靠耶和华」（二十二19），不是空洞的说教，而是具体地教导儿女「使父母欢喜，使生你的快乐」，好让儿女经历神的祝福。因为神应许：「当孝敬父母，使你的日子在耶和华——你神所赐你的地上得以长久」（出二十12）。
【箴二十三26】「我儿，要将你的心归我；你的眼目也要喜悦我的道路。」
26-28节是第17条忠告。「要将你的心归我」：指心要谨记智慧的教诲。「你的眼目也要喜悦我的道路」：指眼目要谨守神的正道。作者劝勉人不可将力量和眷爱放在属世的虚妄之事上，乃要一心追求能够带来真饱足与生命的智慧，要遵从智慧。心有没有归给神是信徒个人生命的转折点，也是信徒之间的最大分别，一个人可能信主多年，但心还没有归给主，仍然飘浮在世界中，依附在别的事物上，心对主仍不诚实，有所偏邪。因此眼目也没有喜悦主的道路，而是喜悦别的东西，不是主动甘心乐意地站在主一面，听祂的话，遵行祂的旨意，讨祂的喜悦，而是厌烦主的命令，教训，不切实地照主的意思行，对主不是想尽力多作，乃是推搪、敷衍、想少作一些。
【箴二十三27-28】27「妓女是深坑；外女是窄阱。」28「她埋伏好像强盗，她使人中多有奸诈的。」
妓女象一个隐藏的深坑，是一个为粗心大意之人而设的陷阱。她是窄井──容易掉下去，却难以爬出来。她象强盗一样埋伏。她对男人可能有一种病态的仇恨，要在他们身上报复，用诡诈缠着他们，象人以诱饵使鱼上钓。她手上不忠之人的名单，天天不断增加；那些人的结果是婚姻失败，家庭破碎。人被淫妇吸引，首先是「心」远离了神，然后「眼」就看见了试探。人的「心」若想看什么，「眼」就很容易看到；人的心中若想要什么，就很容易把谎言信以为真。因此，人若要远离试探，首先要把自己的「心」和「眼」转向正确的方向。
【箴二十三29-30】29「谁有祸患？谁有忧愁？谁有争斗？谁有哀叹（或作“怨言”）？谁无故受伤？谁眼目红赤？」30「就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。」
29-35节是第18条忠告。「眼目红赤」：因饮酒而眼睛赤红。长期饮酒的人遭受29节所描述的痛苦。喝酒的历史越长，就越想喝酒，直到他们只好喝调和酒。这不是指兑水的低度酒，而是指加了香料和药物，提高了烈性的酒。「流连饮酒」(30节)的诱惑和淫妇的诱惑一样，都是看上去很美，结果却很糟，会导致「祸患、忧愁、争斗、哀叹、受伤、眼目红赤」(29节)。「调和酒」(30节)：是指调和的酒加了香料或其它药物的酒，增加了口感的酒，可以更加吸引人，让人不能自制、难以摆脱。
【箴二十三31~32】「酒发红，在杯中闪烁，你不可观看，虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。」
圣经警告他不要因酒发红，在杯中闪烁，看来下咽舒畅，就被迷惑。可是你不听，最终自己承受苦果，好象被蛇咬，被毒蛇刺伤一样──有毒而且痛苦；对身体都有严重的危害。这是警告人不要被红酒的美色引诱。这种红酒经发酵酿成，直至迷惑人。然而酒不论在贫穷酒鬼的破屋，还是在豪华的环境里，都有其欺骗性和危害性。
【箴二十三33】「你眼必看见异怪的事（“异怪的事”或作“淫妇”），你心必发出乖谬的话。」
「你眼必看见异怪的事」：醉酒的确会使人产生幻觉。酒使人神情恍惚，因它刺激末梢神经，醉酒的人很容易陷入淫乱的情欲。就像淫妇象征撒但的假权势(启17：2)，酒也意味着假真理，而非基督的真理。人若深陷错谬之中，他的灵魂就会走向死亡，「你心必发出乖谬的话」：酒精首先会影响人大脑中主管判断和识别的高级神经中枢，使人的判断能力削弱，是非观念淡薄。人醉酒后会说出清醒时从来不说的话，并兴致十足地把别人的愚蠢当作智慧来谈。酒后的大脑不但会产生愚昧，而且会想出邪恶的念头和计划，犯下人在头脑清醒时绝不认可的罪行。
【箴二十三34】「你必像躺在海中，或像卧在桅杆上。」
「你必像躺在海中」：描写一个人要睡在怒海般翻腾起伏的世界里。有人认为是指酒喝醉了，昏昏沉沉，离死亡不远，所有的机能都沉浸在酒中，就像死尸漂在海浪上没有生气，无可奈何。本节是指酩酊大醉的人已失去知觉，甚至无法知道身体受了伤。形象地描绘了醉汉头昏眼花，意识不到眼前有多危险。
【箴二十三35】「你必说：“人打我，我却未受伤；人鞭打我，我竟不觉得。我几时清醒，我仍去寻酒。”」
人喝醉了可能会打架，但由于他不清醒，以至感觉不到打在他身上的拳头，虽受伤而仍不觉痛楚。有人把他打至昏迷，但他清醒以后，却说自己并未受伤。他们鞭打他，但他却不觉得。他完全清醒之后，仍跑回酒吧里去，继续寻酒。
上图：巴比伦加喜特王朝时期（Kassite dynasty of the Babylonian Empire，约主前1600-1155年）的黑色界石（Kudurru），发掘于巴格达附近。
