一、喜乐财富全属虚空(1-11)
二、智愚同属虚空(12-17)三、一生劳碌也是虚空(18-26)
一、喜乐财富全属虚空(1-11)
享乐无用，经营无益：虽然他享尽娱乐，又动大工程，修造园囿，积蓄财富，有众多妃嫔、尽情享受，但所得的仍是捕风。
【传二1】「我心里说：来吧！我以喜乐试试你，你好享福。谁知，这也是虚空。」
「我心里说：来吧」：传道者在第一章的结论是，智能和知识都不能解决人生的问题(一18)，因此，他打算从另一个角度来加以探索。「我以喜乐试试你，你好享福」：他在此认为喜乐和享受福气值得一试，因为它们似乎能够满足人的感官。「谁知，这也是虚空」：传道者经过试验喜乐和享受福气的结果，发现它们也是虚空。没有神的喜乐和福气，乃是虚空。
【传二2】「我指嬉笑说：这是狂妄；论喜乐说：有何功效呢？」
「我指嬉笑说：这是狂妄」：『嬉笑』是指轻浮的欢乐，包括戏弄、说笑、追逐声色和节日狂欢等，这些都不是正经的消遣，是属没有节制的疯狂行为。「论喜乐说：有何功效呢？」：『喜乐』是指具有理性的欢乐，例如旅游、观赛、观剧、阅读小说等，这些欢乐表面上似乎属于高尚，但它们又有甚么用处呢？信徒真正的喜乐，是因主的喜乐而喜乐(约十五11)；因靠耶和华而得的喜乐，是我们的力量(尼八10)。任何外在因素所引起感官的喜乐，没有价值。
【传二3】「我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。」
「我便决意喝酒以使我的肉身畅快，──但我的心仍为智慧所引导，并决意迷于狂妄的事，直到我看清，世人在天下一生有限的岁月中所做的事，有什么好处为止」（思高译本）。传道者理智地探究酒对肉体的吸引力，如何使身体舒适畅快，以智慧分析一切经验。我心里察究，就是理智探究的过程（一13、七25）。简言之，在还没有知道甚么对人有永恒、绝对益处之前，应尝试吸取各种不同的生活经验，正反两方面均不可放弃。在天下一生，即在世上可数算的日子中：“人生在世的短暂岁月中”（现代本）。这节的重点在于我心却仍以智慧引导我；在寻欢享乐的生活中，仍不致于沈迷而失去理智的分析和判断，传道者为要找出人生何事为美。
【传二4】「我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园；」
「我为自己动大工程，建造房屋」：指大兴土木，建造宫殿；无疑指他建筑的规模和辉煌。「栽种葡萄园」：代表农耕事业，叫人吃喝饱足。本节触及人生两大项目；居住和饮食。
【传二5】「修造园囿，在其中栽种各样果木树；」
「修造园囿」：原文意思是修造供自己享乐的乐园。「在其中栽种各样果木树」：指包括观赏用的和结各类果实的树木。宫殿四周往往建有私人的庭园。园中植了果树和遮荫树，又有水道、池塘、小径──就像公园一样。很多珍奇的树木和植物都种在花园之中。
【传二6】「挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。」
「挖造水池」：指挖造蓄水池，因当地雨水不多。「用以浇灌嫩小的树木」：指浇灌成丛的树苗和花苗，待长大后移植园中各处。尼2:14的“王池”被约瑟弗斯称为“所罗门的池子”（《战争史》5-4-2）。所谓所罗门的池子可以追溯到罗马时代，其中最大长约182.9米，宽63.1米，深15.2米。这些池子离伯利恒东南约4.8公里。所罗门也许还兴建了鱼池，放养各种鱼类（歌7:4）。
【传二7】「我买了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。」
「我买了仆婢」：指购自人口贩卖市场的仆婢。「也有生在家中的仆婢」：指家中奴隶所生的儿女，其主权归主人所有(王上十8；拉二55)。「又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的」：指大小牲畜，包括牛、羊、马、驴、骡、骆驼等，多过别人所拥有的。这么宏伟的庄园，自然需要大批的仆婢负责打理，所以，所罗门王雇用了男女仆婢，甚至有生在家中的──依当时的文化，这是一种地位特别重要的象征。所罗门牛群羊群的数量无疑非常庞大。从向圣殿献祭的数量可以看出来（王上8:63）。除了献祭之外，还需要大量肉食供应国王所用的大批仆人和奴隶（王上4:22,23；代上27:29-31）。
【传二8】「我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝；又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。」
「我又为自己积蓄金银和君王的财宝」：指他个人经营并累积的金银财宝。「各省的珍宝」：指得自所辖管各省进贡礼品，或有一部分是强制课征的。「又得唱歌的男女和世人所喜爱的物」：指供娱乐怡情的男女歌手和乐器、艺术品等。「并许多的妃嫔」：指出他在七百个妻子以外，还有三百个妃嫔（王上十一3）。为己而活──从4～8节中，他指出自己所做的、所努力的一切都是“为自己”而作的。他应有尽有，这是事实。当一个人为己而活时，他会得着许多，正如所罗门王一样：“胜过以前在耶路撒冷众人所有的……我就日见昌盛……”（7、9）。但所罗门所得着的结论却令人意外；如果神不是这一切的根基，你所得着的都是虚空、捕风、毫无益处（11）。
【传二9】「这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。」
「这样，我就日见昌盛」：意指财富、名声、权力等渐趋壮大。传道者的智慧胜过以前在耶路撒冷的统治者外（一16），他的财富与日俱增，甚至超越他们；不过，即使追求物质享受和欢乐，他仍不失去智慧，头脑依然清醒，晓得作理智的判断。「我的智慧仍然存留」：指传道者并没有像许多狂人那样头脑发昏、沉溺其中。他寻求享乐的刺激，却没有成为享乐的牺牲品，而是冷静客观地思考享乐是否有效。全句之意是“我始终大有智慧”
【传二10】「凡我眼所求的，我没有留下不给他的；我心所乐的，我没有禁止不享受的；因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的份。」
凡我的眼所求的、我没有留下而不给它的；凡我的心所喜乐的、我没有阻止而不让享受的；因为我的心从我一切所劳碌的获得快乐，这就是我从一切劳碌中所得的分（吕振中译）。他得着所有眼目情欲和物质享受。「我眼所求的」：指一切欲望和渴求（王上二十6；箴廿七20）。他的心非常满意一切的劳碌，觉得满足欲望是劳碌的报酬，也是理所当然的。一切所劳碌的指上文第4-8节：作者大兴土木，修造园囿，积蓄财富等这些努力的成果，是他该得的分（二21，三22，五17、18，九6、9，十一2）。因此，他尽量满足他眼目和内心的七情六欲。
【传二11】「后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。」
「我手所经营的一切事和我劳碌所成的功」：是指我严格地检察我亲手的工作和劳碌，以及它们的成果，想要知道是否达到原先计划所预期的效果。「谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处」：结果发现白忙了一场，丝毫没有功效。「眼所求…心所乐」，凡是眼能见、心能满足的事事物物无一不尝试。肉体活动时虽有快乐感（“劳碌中所得的份”）；但是一旦得到，快乐便开始消失。当他反省自己所作的事，与及他一切的努力，发现追求宴乐享受，不断劳碌的结果，好像过去追求属世的智慧一样，徒劳无功，得不到任何益处。
二、智愚同属虚空(12-17)
生命之意义既不在世上财宝欢娱里，是否在智慧、狂妄或愚昧里？相对来说，智慧确比愚昧超越，但这一点「相对」却给死亡的「绝对」一笔勾销了，不论智者或愚人都永远无人纪念。因此，生命似乎如骗局及捕风。
【传二12】「我转念观看智慧、狂妄和愚昧。在王以后而来的人还能作什么呢？也不过行早先所行的就是了。」
「在王以后而来的人还能作什么呢？」：意指舍我其谁？以我身为君王的身份，拥有那么大的资源，和过人的智慧，还探索不出答案的话，难道还有别人比我更有能耐，能发现出良方吗？「也不过行早先所行的就是了」：意指别人顶多也不过是重复我早先所试验过的事罢了。身为专制的君主，又是有智慧和财富的王，所罗门站在有利位置去找出答案。如果他找不到，以后继承他的人还有机会吗？在王以后而来的王将不会在这方面有什么新发现。
【传二13】「我便看出智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。」
「我便看出智慧胜过愚昧」：是指智慧比愚昧更为有益处；虽然属世的智慧不能解决人生虚空的问题，但总比愚昧无知对人更为有益。「如同光明胜过黑暗」：是指人在光明中比在黑暗中更为有益；最低限度，在光明中能够看清目前的处境，以及自己正在朝甚么方向行进。虽然属世的智慧胜过愚昧，但到末了，智慧人和愚昧人的命运一样，就像最伟大的人物一样被人遗忘（16节）。他的总结是智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。智慧人行在光明中，能看见路上的危险。另一方面，愚昧人在黑暗中摸索前行，落在沟和陷阱里。
【传二14】「智慧人的眼目光明（“光明”原文作“在他头上”）；愚昧人在黑暗里行。我却看明有一件事，这两等人都必遇见。」
「智慧人的眼目光明」：智慧人的眼睛居高临下，能够看清周遭的事物，而知所应对。「愚昧人在黑暗里行」：是指愚昧人不知自己身在何处，也不知行向何方，更不知如何随机应变，只能在黑暗中摸索行进，免不了时常跌倒。「我却看明有一件事，这两等人都必遇见」：是指属世的智慧人和愚昧人的结局都一样，都必遭遇同样的命运，也同样束手无策。最终两者都会死去，不能因属世的智慧的多少而延寿或幸免。这就是这两等人的终局。
【传二15】「我就心里说：愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢？我心里说，这也是虚空。」
「我就心里说：愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢」：罗门王自认为是智慧人(一16)；他在心里考虑一件事，既然愚昧人和我(智慧人)都同样要遭遇到虚空的现实和死亡的结局，那么，我何必比别人更有智慧呢？「我心里说，这也是虚空」：所罗门的结论是，既然属世的智慧不能解决现实和将来结局的问题，可见智慧空有其名，不能不令人兴叹「这也是虚空」。「相对」的智慧和愚昧(13节)，遇到「绝对」的虚空和死亡，就变成彼此没有差异，显不出智慧的好处；其实基督就是神的智慧(林前一24)，神又使祂成为我们的智慧(林前一30)，我们惟有在祂所赐的智慧里，才能认识那位真实的(约壹五20)，也才能活出「真实的道理」(多一9)。
【传二16】「智慧人和愚昧人一样，永远无人纪念，因为日后都被忘记；可叹智慧人死亡，与愚昧人无异。」
「智慧人和愚昧人一样，永远无人纪念，因为日后都被忘记」：从永恒的角度来看，智能人和愚昧人的差别，仅只是暂时的，无法在后人的记忆中长久维持。「可叹智慧人死亡，与愚昧人无异」：『愚昧人』会死，『智慧人』也难逃一死，并且死后也同样了。看事情应当看长、看远、看未来，世人就是因为只顾眼前的成就与享受，却丧失了永远的救恩；圣经劝勉基督徒，要思念上面的事，不要思念地上的事(西三2)。
【传二17】「我所以恨恶生命，因为在日光之下所行的事，我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。」
「我所以恨恶生命」：是指前述的情形使我对活着感到厌烦，我费尽心力去探索人生的问题，却得不到解答。「因为在日光之下所行的事，我都以为烦恼」：指过去所设计、所实验的事，对我(所罗门)乃是可憎的灾难。名誉转瞬即逝，世人将迅速地忘记我， 这种令人胆颤心惊的发现使所罗门恨恶生命。他并没有在日光之下，从人类各种活动中寻得满足和成就，反而只找到悲伤。这使他感到烦恼，因为他发现一切都是虚空，都是捕风。
三、一生劳碌也是虚空(18-26)
也许有人认为生命的满足在于使后代或他人生活有保障，但无人能够支配后人管理他产业的手法。作者对日光之下的人生表示绝望，人所作的一切，不但徒劳无功，且带来忧虑和痛苦（18-23节）。结论：人生的满足乃在乎神。生命的意义不能从世上任何美好事物中找到，除非人视这些为神恩典的供应；再者，除非神赐予人享受的能力，人不能欣赏及享受世上的生活。能够享受世上生活的人，是那些敬畏神及蒙神喜悦的人（24-26节）。
【传二18】「我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。」
「我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌」：从恨恶生命，转到恨恶劳碌；所罗门本想藉劳碌的成果得到内心的满足，不料发现都是虚空，都是捕风(10-11节)，因此对劳碌感到厌烦。「因为我得来的必留给我以后的人」：意指劳碌所得对自己没有益处。令所罗门感到极不公平的就是他不能享用积聚得来的财富。因为当人经过数年辛劳后，想坐下来收割劳碌得来的果子时，死亡就夺去人的生命。并且他还要把得来的全部留给他的继承人。
【传二19】「那人是智慧，是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空。」
「那人是智慧，是愚昧，谁能知道」：『那人』指继承所罗门劳碌所得的人(18节)，他可能有属世的智慧，可能没有，谁也没有把握。「他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空」：意指我千辛万苦用智慧所得的，竟要归给智愚不明的人全权控制，究竟他是否懂得赏识和配不配得，甚至会不会因此毁坏了他的一生，这些我都不能预料，因此感到虚空。这真使所罗门烦恼；也许他有预感这事会发生在他家中；也许所罗门预感自己的儿子罗波安会因愚昧，把自己劳碌得来的全部挥霍净尽。历史告诉我们，罗波安真的这样。他拒绝垂听年长顾问大臣的话，因而加速了国家的分裂。埃及人入侵犹大时，他试图给与库房的财宝，来收买他们。金盾牌增进埃及的金库，罗波安要用铜盾牌代替金盾牌（代下一二9,10）。
【传二20】「故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。」
「我转想在日光之下所劳碌的一切工作」：指换一个思想的角度，从劳碌的成果，转到劳碌的工作本身，一个工作接一个工作的察看。「心便绝望」：结果发现所有的工作都没有令人满意的回报(22-23节)，所以感到绝望。「工作狂」的人沉迷于工作本身，为工作而工作，但所罗门王已经明白指出，到头来一切工作都令他绝望。追求成功的工作过程常常带来比成功更大的烦恼。
【传二21-22】21「因为有人用智能、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份。这也是虚空，也是大患。」22「人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢？」
「却要留给未曾劳碌的人为份」：意指成果却归给不曾工作的享受。「人在日光之下劳碌累心」（22节），辛勤劳碌的所得不但不能满足自己，也不能被自己带走，还要留给那些没有智慧、好吃懒做的人享用（21节）。若是留给败家子也就罢了，更可悲的是留给自己憎恶的仇敌：尼布甲尼撒王建造的空中花园被波斯人拥有，明朝建造的紫禁城归女真人享用；古今中外多少帝王苦心经营的宏伟工程，最终都是为自己的仇敌预备的，人「在他一切的劳碌上得着什么呢」（22节）？只是比「虚空」更糟糕的「大患」（21节）而已。
【传二23】「因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空。」
「连夜间心也不安」：白天有身体和精神双重劳累，『夜间』躺卧下来，虽然身体的劳累得到了休息，但精神的劳累却得不着释放，就是『睡不安眠』。因此，日光之下的劳碌，过程的快乐和成功的兴奋都是短暂的，挥之不去的只有「劳碌累心」和「日日忧虑」（23节）；不但不能让人在过程中（工作中）得着满足，反而让人身心疲惫，「他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安」（23节）。只要「人在日光之下」，无论是劳碌的成果、还是劳碌的过程，结果都是虚空。因此，传道者第四次（一14；二11、17）得出的结论是，劳碌的结局「也是虚空，也是大患」（21节）
【传二24】「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。」
当一个人能够吃喝，享受他辛劳的成果，便算是幸福的了；可是，我看这也是出于神的恩赐。「莫强如」原文的形式是强烈的肯定句，强调最幸福的生活莫过于守住神为人所预备的目的。「吃喝」代表满足而快乐的生活。神的创造都是美好的，本来就是要让人来享受的（创二9）。人也应当享受自己的努力，是神「使人从地里能得食物，又得酒能悦人心，得油能润人面，得粮能养人心」（诗一百零四14-15）。人对物质当有的态度既不是贪得无厌（路十二16-21），而是是感恩（提前四4）和知足（提前六6-8）。人生的满足乃在乎神。生命的意义不能从世上任何美好事物中找到，除非人视这些为神恩典的供应；再者，除非神赐予人享受的能力，人不能欣赏及享受世上的生活。能够享受世上生活的人，是那些敬畏神及蒙神喜悦的人。
【传二25】「论到吃用、享福，谁能胜过我呢？」
「论到吃用、享福，谁能胜过我呢」：可译为「离开祂，谁能吃用、享福呢」（英文ESV译本）。若不是有恩典「出于神的手」，人就无法享有吃喝和福气。神是惟一供养我们生命所需的源头，离了神，什么都不存在。
【传二26】「神喜悦谁，就给谁智能、知识和喜乐，惟有罪人，神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给神所喜悦的人。这也是虚空，也是捕风。」
神赐智能、知识，和喜乐给那使他喜欢的人，却使罪人操作辛苦，把他们所积聚的都给那使他喜悦的人。这也是空虚，也是捕风。最后，传道者觉得自己察觉到生命中一个普通原则，就是神赏赐义人，惩罚罪人。神喜悦谁，就给谁智慧、知识和喜乐。但对惯性犯罪的罪人，神就使他劳苦， 他所收聚和堆积的只眼看着它们被神所喜悦的人拿走。有什么比这更徒劳和令人沮丧呢？人若离开了神的旨意，凡他劳苦所得的，都要归与别人。正如诗篇所说的，「世人行动实系幻影，他们忙乱，真是枉然，积蓄财宝，不知将来有谁收取」(诗三十九6)。
上图：夏琐遗址是以色列最大的古城遗址，占地200英亩，是联合国世界文化遗产。夏琐位于加利利海西北16公里左右，扼守沿海大道，是迦南地北部的战略与商业重镇，迦南最大的城市，防卫坚固，「素来夏琐在这诸国中是为首的」（书十一10）。迦南人的夏琐包括上城和下城两部分，被约书亚烧毁。后来所罗门重建了上城（王上九15）。
