五之三、「無住」而「生心」(續)
「無住」之意，非橫向滅除認知現象、而是縱向殄滅心識作用之邊際、直下如桶底脱，已如前節所述。
《金剛經》關於「生心」之段落，計有：「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住、而生其心。」(鳩摩羅什翻譯版，第十分)
「是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。」(第十四分)
前節言、第十四分梵文原文：bodhisattvena mahāsattvena sarva-saṃjñā vivarjayitvā anuttarāyāṃ samyaksaṃbodhau cittam utpādayitavyam，意為：菩薩應在一切想被徹底捨離、完全擺脫後、生起無上正等正覺的心。
此即《金剛經》本身、對「無住、而生心」之詮釋。
前曾言及：「阿賴耶識可設想為由一層層的織布構成，織布之網罟相當於業結、即無明作用，眾生受困於織布、為無明作用拘執、不得自在；修行者以一念知見之心、穿越最底層織布 (無始無明)、透見虛空，業、即失其依附基礎，稱為『不住』，此時，瀰滿虛空之佛光照澍熙澤阿賴耶識，將其『徹底轉變』(parāvarteta) 為大圓鏡智，其後，雖有作為、不再造新業，而過去業結亦失拘束力，是為解脫。」
可知：最底層織布 — 無始無明，即「住」之邊際，而當超越一切認知現象 (包括其生滅)、及其機制與框架之住著，將彼等從被拘執囚囿於心識作用之區隅的狀態中㘞然解脫，從而與瀰滿宇宙的佛性光明交相輝映時，即名該境地為「無住」。
在《維摩詰經》、則表為：「從無住本、立一切法」。
「立一切法」者、即「生心」也。
《維摩詰所說經》觀眾生品第七、云：「⋯ 又問：『虛妄分別、孰為本？』答曰：『顛倒想為本。』又問：『顛倒想、孰為本？』答曰：『無住為本。』又問：『無住、孰為本？』答曰：『無住、則無本。文殊師利！從無住本、立一切法。』」
僧肇《注維摩詰經》卷六、云：「什曰：法無自性、緣感而起，當其未起、莫知所寄，莫知所寄、故無所住，無所住故、則非有無，非有無、而為有無之本，無住、則窮其原、更無所出，故曰『無本』，無本、而為物之本，故言『立一切法』也。肇曰：⋯ 一切法、從眾緣會、而成體，緣未會、則法無寄，無寄、則無住，無住、則無法，以無法為本，故能立一切法也。」
以「緣會」、為「住」，「緣未會」、為「無住」，實不出循環之圈圚。
慧遠《維摩義記》卷三、云：「⋯『又問：虛妄、孰為本』者，轉問妄本。『答曰：顛倒想為本』者，明：妄分別、七識心體、而為本也。⋯『又問：倒想、孰為本』者，轉問倒本。『無住本』者，明：前倒想、八識真心、而為本也。⋯『又問：無住、孰為本』者，轉問真本。『答曰：無住、則無本』者，明：真體常、更無依託、所以無本。⋯『文殊師利！從無住本、立一切法』者，明：從真心、建立一切虛妄法也。⋯」
以「前七識妄想」、為「住」，「第八識真心」、為「無住」，謬言也，亦不出輪迴。
智顗《維摩經玄疏》卷二、云：「一、明所觀境者，⋯ 智障者、依阿黎耶識，識、即是無明住地，無明住地、即是生死根本，故，此經云：『從無住本、立一切法。』無住本者、即是無始無明，更無別惑所依住也。
二、明修觀心者，⋯ 空、無住之本、一切法也，若爾，豈全同地論師、計『真如法性』生一切法，豈全同攝大乘師、計『黎耶識』生一切法也？」
以「觀境之智障」、為「住」，「阿黎耶識 (誤為等同無始無明住地)」、為「無住」，亦同地論師慧遠之謬。
後段、云「空、無住之本、一切法」者，經文既曰：「無住、則無本」，則更有何「無住之本」可言哉？蓋「無住本」之意，指此「無住」、為餘法之「本」也，豈是於「無住」外、另立一「本」名曰「空」、而謂為「無住之本」耶？羅什注云：「非有無、而為有無之本，無住、則窮其原、更無所出，故曰『無本』」，益證：「無住」即為「本」也。
彼於《維摩經文疏》卷二十三、云：「⋯ 次，淨名答：以『無住、為本』，無住、即是無始無明，為顛倒有愛無色界之本也，所以然者，若斷顛倒想有愛無色界盡，猶有無明住地惑在，二乘、通教菩薩所不能斷。《攝大乘論》說：『阿棃耶識、是一切眾生生死煩惱世間之根本』，故，彼論云：『是識、無始時、一切之所依』也，此無明、更無所依，故言『無本』，即是『無始無明、其力最大，佛菩提智之所能斷』也。
⋯ 次，淨名答『無住、則無本』者，正言：無明、依法性，法性、即是無明，無明、法性、無二無別，豈得性還依性？當知：無明、無本，故，十住菩薩、見終、不見其始，諸佛如來、方乃見終見始；若觀眾生入空、至無住，此則徹底窮源、至中道極理，既言『無住、無本』，即是眾生如虗空之佛性也。
上來，明三諦皆空，又，淨名云『從無住本、立一切法』者，即是：若世間一切法、出世間一切法、有為一切法、無為一切法、皆從無住本而立，所以然者，若『迷』無住，是則三界六道、紛然而有，是為立世間一切法，若『解』此無住、即是無始無明，則返本還源、發真成聖，故有四種出世間聖法也，故知『因無住本、立一切法』也。」
上既言：「此無明、更無所依」，後又云：「無明、依法性」，豈非欲以攏統含糊之語、遮掩理路之不通乎？
若以為，彼乃以三諦圓融之「假」、與「空」融會為「中」釋之，果如此，則何「假」不可與「空」融會？而獨需以「無明、無本」、「無明、法性、無二無別」融會耶？蓋，若一切法皆無本、皆是法性，則無應斷之物，僅有所謂「迷、解」之別耳，而上言「若斷顛倒想有愛無色界盡，猶有無明住地惑在，二乘、通教菩薩所不能斷」者，亦不啻剩語也。
月霞顯珠《維摩詰經講義錄》、云：「『從無住本、立一切法』者，此中有真、有妄：『真無住』者，法性徧滿法界，故無住處，如《般若經》云：『不應住色聲香味觸法生心，應無所住、而生其心。』即真無住也；『妄無住』者，真如不守自性，即不住真性、而有無明，於是，則三細六麤、五意六染、相隨而有，即妄無住也，此『從無住、立一切法』者，即妄法也。」
從「妄無住」、至立一切法、皆是妄法，果其然者，則真如之「真」、又應立足何處耶？若辯稱：真如、屬「真無住」，所生一切法、屬「妄無住」，真如本身、既徧滿法界，則一切法之「妄」、又應立足何處耶？
故知：分「真無住」、及「妄無住」，亦謬也。
以上各註皆不明：「顛倒想」者，即第八阿賴耶識，顛倒想之「因」者，覆蓋彼之「藏識究竟邊際」— 即應被殄滅之第九菴摩羅識也，因而，《楞伽經》文：「若覆彼真識、種種不實諸虛妄滅，則一切根識滅，是名『相滅』，⋯ 而自真相實不滅。大慧！非自真相識滅，但業相滅」一段，即「無住」之註腳；一般見解以為：菴摩羅識、乃轉依之果、名曰「真如」，觀上引《楞伽經》經文，可知：真如、實應為彼滅後之轉八識成四智 (自真相識) 也。
