廣欽老和尚曾說：「修行如煮豆子，豆子雖好，若火候不對，終究煮不熟。」修行也是如此，若習慣不改，再多功課也是徒勞，我們常常以為，修行就是吃齋念佛，便是誦經持戒。卻不知真正的修行，從來不是外在的功夫，而是內心的轉化，廣欽老和尚誠慈悲開示，改掉一條習慣，勝過十年吃齋，放下一分執著，勝過百世持戒。
一位跟隨老和尚多年的弟子回憶。師父特別重視生活中的點點滴滴。師父說真正的修行就在柴米油鹽中，就在舉手投足間，如果連這一些都做不好，做再多的功課也是空談。
而在「成實論」中也提到，習性如刻刀，日日鐫刻心田。廣欽老和尚對這句話有獨特的見解，他說每個人的習慣就像一把刻刀。天天在心上刻劃，善習慣刻出蓮花，惡習慣刻出荊棘。許多人困惑為何我每日吃齋念佛，卻依然煩惱重重？為何我持戒多年，卻依舊不得自在？佛陀曾言：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」真正的修行就在於覺察自己的內心，轉化習氣！習慣如種子，內心如良田，種善長出蓮花，種執便生出荊棘。
人最大的習性就是執著，它就像一條無形的繩索，牢牢地捆綁我們的心。我們總以為虔誠地拜佛念經，就能得到圓滿；卻常常忘了，真正的修行，並不在香煙繚繞的佛堂之中，而是在我們自己的內心世界。
有這樣一個故事，曾有一位居士，每日清晨焚香禮佛，念經誦咒從未間斷，他持戒嚴謹，吃素長達二十多年，然而他的事業卻越發艱難，生活也漸漸困頓起來，內心焦慮日益增加。他無比困惑，為何如此虔誠，佛菩薩卻沒有眷顧他？直到他來到寺院，見到了廣欽老和尚，他帶著滿心疑惑與不安，叩拜在老和尚的面前，希望能得到一絲指引。老和尚靜靜地看了他一眼，緩緩開口說道：「你念佛再多，不如改變你對功德的執著。」居士頓時一征，心頭如被電擊一般，他從未意識到，原來自己所求的並非清淨，而是執著於功德的果報。他的煩惱源頭並非念佛不夠虔誠，而是對結果的過度執著。從那一刻起，居士漸漸明白，自己真正需要的，不是更多形式上的功課，而是一次徹底的心靈覺醒。從此之後，他開始放下對功德成就的執著，漸漸地，內心變得平靜而安穩，事業也逐漸順遂起來。
廣欽老和尚常用一句比喻開導弟子：「執著如藤蔓，日日纏繞心靈，若能割斷這執著的藤蔓，一念清淨，勝過百年修持」而我們的生命，不正如此嗎？一位年經的姑娘因別人一句無心的批評，苦惱數月難以釋懷，她問老和尚如何解脫，老和尚微笑回答，執著別人評價的人，心就如隨風的樹葉，隨風飄盪，永難安定，若你放下對評價的執著，心自然風平浪靜。姑娘聽後，從此不再在意旁人的閒言閒語，發現生活越來越輕鬆自在。
最大的執著，仍是「我」的執著。曾有兩位僧人，為寺中瑣事爭論不休，誰也不肯退懹。廣欽老和尚問他們：「你們爭論的目的是什麼？」一僧答：「我要證明我的觀點正確。」老和尚微笑說道：「若你們連自己的觀點都放不下，又怎能度人？」兩人頓時羞愧難當，明白了修行的真諦。
真正的修行，始於覺察。每天睡前，回顧一日所行，覺察心中煩惱的根源，是否來自於執著？人活在世間如同置身於浩瀚人海之中，他人的眼光好似無數把利箭，時而溫暖，時而傷人。多少人，因一句讚美而沾沾自喜，也因一句批評而徹夜難眠。每天耗費無數精力，掙扎於他人的評價與態度之間。
曾有一年經人，他勤奮修行，戒律精嚴，卻時常被他人一句閒話所困擾，別人說他修行是作秀，他便徹夜難眠。別人說他精進用功，他又飄飄然不可自拔。廣欽老和尚開導他說：「你若執著於他人的話語，便如浮萍，隨波逐流，永遠無法安住於自己的本心。」當他漸漸放下對別人評價的執著，他才發現，原來別人的話語，只是路邊的風景，可以欣賞，但無需帶入心中。老和尚說：「心如明鏡，映照萬物，卻不留痕跡。」當我們不再將內心的平靜交給外界的聲音，生命的幸福便開始由自己掌握。日復一日，我們苦苦追尋著名譽、財富、功德、讚賞，如同被藤蔓纏繞一般，越掙扎越被綑綁，越困惑越覺不安。世間人苦苦追尋結果，彷彿生命的意義，只有在成敗之間才能體現。然而，佛法教我們專注於當下，此刻的一步，才是真實的修行。
有一位中年人經營布匹，心力交瘁，他來到寺院求助於老和尚，問：「為何我拚盡全力，卻總得不到我想要的結果？」老和尚帶他到寺院的花園，指的滿園的花朵說道：「花開花謝，非人力所能控制；種花人只需專注澆水施肥，花開是自然之事。」居士頓然覺悟，原來，他苦苦執著於事業的成果，卻忘了專注於每一個當下的過程。從此，他開始不再過度擔憂未來的結果，而是專注於眼前的每一步。他發現，當自己停止追逐，布匹的生意反而順利了許多。真正的自在，就是專注當下的每一步。不執念過去，不憂慮未來，只問耕耘，而不強求花開。如同佛家所言「只問耕耘，莫問收穫」當我們養成了這個習慣，生命的花朵便會在最合適的時機，自然而然地綻放。
佛法說，人之所以受苦，皆因執著於虛妄不實之物。執著越深，苦痛越重。我們執著於「我」，執著於他人的看法，執著於成功失敗，乃至執著於自己的執著，最終，便在無盡的輪迴中疲憊不堪。也許你還記得，你曾為一句無心的批評徹夜難眠，也曾為一次失敗的經歷痛苦自責，可若細細想來，這些痛苦的來源，從來不是他人的言語或哪次的失敗，而是我們內心對它們的執著。執著本無形，卻深深紮根於我們心田。若不及時覺察，便會成長為參天大樹，將我們的心靈徹底遮蔽。
老和尚說：「真正的修行，從覺察自己開始，從轉化習慣著手。」你不必急著一次放下全部執著，只需從一個最小的執著開始。比如，一次別人不友善的話語，一個你在意的評價，一點日常瑣事的成敗得失。曾經有位富商每日誦經，卻遇事就發怒，老和尚教他練習覺察。有一天，他與妻子爭吵時突然停下來，覺察到自己發怒的根本，原來只是執著於自己的面子。他苦笑一下，一瞬間，怒氣消散了。當你嘗試放下，你會突然發現，心靈變得開闊了。生命不再是處處糾纏不清的藤蔓了，而是一條敞開的道路。覺察越深入，執著越淡薄，生命才真正開始昇華。
廣欽老和尚常告誡弟子：「隨緣而行，放下執著。」隨緣不是消極，而是徹底明瞭生活的因緣本質。一位企業家曾說，我這一生最受益的一句話，是老和尚對我說的「隨緣」二字，以前我總是拼命的追求財富和成功，後來我開始隨緣，反而人生更順遂了。當你每夜回顧一天所為，細細覺察，便能漸漸看清自己煩惱的來源、執著的所在。
有一位年輕人，曾在職場遭遇一次沉重的打擊，他以為，自己再也無法翻身，便來到寺廟訴苦，老和尚微笑著問他「你執著的是工作，還是你內心的面子」年經人愣住了，這句話如一道閃電，瞬間照亮了他的內心。從此，他開始覺察自己的起心動念，每當執著升起，他便提醒自己「又是執著在作祟了」慢慢地，他的心越來越安靜，事業也慢慢步上正軌。
其實，每個人都曾執著於某些事物，這些執著，便是我們內心的習慣。習慣，如溪流日夜沖刷著岩石，如刻刀日日雋刻著我們的心田，而你所播種的，就是你的收穫。種下覺察的種子，就會收穫清明的智慧；種下執著的種子，就只能收穫無盡的煩惱。佛法並非遙不可及，它就在我們每一天的生活中，就在我們每一個念頭之間。廣欽老和尚語重心長的教導我們：「真正的修行，不在寺院深山，而在日常的柴米油鹽間。」一念覺察，勝過無數表面功課。老和尚給我們提出了切實的方法─從最小的習慣入手，從每一次煩惱出現的瞬間開始覺察。當你因別人的一句閒言而不安，問自己：「為何執著於他人的評價？」當你因一次的失敗而沮喪，問自己：「我為何執著於眼前的得失？」當你固執於自己的見解而與他人爭執，問自己：「我為何如此執著於『我』的想法？」覺察是改變習慣的起點，習慣的改變便如拔出心中的荊棘，一點一滴，雖然緩慢，卻是真正的治本之道。
廣欽老和尚還教導我們：「人心如田，習慣如種子，種善因則得蓮花；種執著便得荊棘。」我們種下了什麼，未來的生命就會收穫什麼。倘若執著之心未改變，哪怕吃齋百年，誦經千萬遍，也不過是在沙地上建高樓，終究經不起風吹雨打，但只要你願意從最小的習慣開始轉變，慢慢拔除執著的根系，生命就會開始煥發嶄新的光彩。人生如同一條河，執著，便是河裡的石頭，你越抓的越緊，就越容易沉沒於煩惱之海，只有放下執著，才能漂浮自在，隨波逐流，抵達平靜與智慧的彼岸。真正的功德，從來不是刻意追求的結果，而是在無執無求中自然顯現。你的一念放下，即是百年功德。你的覺察一念，即是永恆的覺醒。
現在，你願意從覺察自己的執著開始嗎？當你願意放下心底那最微小的習慣時，你便已經踏上了一條解脫之路，願你我都能如廣欽老和尚開示：「放下一分執著，勝過百世持戒」，改變一個習慣，便能重塑整個生命。真正的修行，就在於改變內心的習慣，覺察自己，放下執著。每放下一次，便種下一朵智慧的蓮花，生命從此不同，這三個習慣的改變，是廣欽老和尚留給我們的智慧之鑰。我們總是嚮往著遠方的風景，卻忽略了腳下的土地，渴望開出美麗的花朵，卻忘記了拔出心中的雜草，廣欽老和尚曾經這樣慈悲的開示：「修行就像在耕種一塊田地」，願大家都能好好耕耘心田。
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