一、新妇且爱新郎(1-4)
二、爱情若火不能灭没(5-14)一、新妇且爱新郎(1-4)
女子的矜持使她不敢公开示爱，但却流露出对爱人的痴情，巴不得把他带到母亲家中，享受欢情，最后劝告别人不要惊扰他俩的温存。
【歌八1】「巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟；我在外头遇见你，就与你亲嘴；谁也不轻看我。」 佳偶---新妇---王女
「巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟」：表示永不改变的亲密关系，正如良人称佳偶为「我妹子」（四9）。她巴不得与主如肉身兄弟般的关系，这是因为她知道自己虽然『里面的人』已被更新，得以像主的形像(弗四24；西三10)，但是『外面的人』仍受败坏的辖制，因此叹息盼望身体得赎，得以里外都模成祂的模样(罗八21~23，29)。女子情意浓烈，巴不得主能像与自己的亲兄弟那样，在公开的场合也可向所爱的表达爱慕之情，而不觉得害羞。「我在外头遇见你，就与你亲嘴；谁也不轻看我」：她盼望早日能脱尽肉体的败坏，模成主的形像，这样，当她与主灵交的时候(「与你亲嘴」)，所有被人轻看的因素，都要消失无踪了。爱主、与主相交、和主联结的经历，谁也不能轻看。
【歌八2】「我必引导你，领你进我母亲的家；我可以领受教训，也就使你喝石榴汁酿的香酒。」
「使你喝」：她要叫良人尝她爱的滋味。「香酒」：令人陶醉的液汁。「我必引导你，领你进我母亲的家」：她盼望被提，得以同主进入天上的耶路撒冷(加四26)。「我可以领受教训，也就使你喝石榴汁酿的香酒」：在那里，得以永远领受主恩典的教训，并且得以用今天在生命里所结的一切果子，酿成香酒来满足主的心。到了那一天，所有今天的石榴，都要变成香酒，也来满足你的心。
【歌八3】「他的左手必在我头下，他的右手必将我抱住。」
到了那一天，祂的左手必定在我头下，托起我的头。祂的右手必将我抱住，叫我面对面在祂的怀里。这一天是我所羡慕的。我巴不得这一天赶快的来到。在那里，得以永远面对面与主相交。
【歌八4】「耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们：不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。」
耶路撒冷众女儿啊，她现在是活在被提的盼望中，她是我手中的人。她目前的感觉，乃是正当的。你们不要惊动，不要伸出肉体的手来干涉，一直等待他醒在我的面前的时候。「不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿」，此时佳偶不再说「我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们」（二7；三5），意思是此时良人已经不再需要旁人唤醒（5节），因为佳偶和良人的爱情已经成熟了。
二、爱情若火不能灭没(5-14)
本段宣告了爱情的能力与胜利。「真爱之歌」，唱出了爱情的真意（5-7）。「成长之歌」，与一5-6首尾呼应，可能是佳偶在娘家与兄长们回顾自己的成长之路（8-12）。爱情是重要，人还要工作。她与她的同伴都一起工作。这才是正常的人生（13-14）。
【歌八5】「那靠着良人从旷野上来的，是谁呢？我在苹果树下叫醒你；你母亲在那里为你劬劳，生养你的在那里为你劬劳。」
「那靠着良人从旷野上来的，是谁呢？」：这里的『旷野』与三章六节的『旷野』不同；那里是指灵性的旷野，这里是指肉身的旷野，即物质的世界。「靠着良人」，好像力不能胜，一直到旷野的路程过去。惟有主能预备我们，叫我们可以被提。倚靠的生活，是不可少的。我们要一直靠着祂到一个地步，叫圣灵好像都要希奇说：这样“靠着良人的她”到底是谁呢？全句的意思是说，她在被提之前，乃是靠着主，一步步与主同行，最终得以被提离世。在这里，我们看见脱离旷野的被提，并不是忽然发生的一件事，乃是一步步与主同行的结果。被提就是与主同行的最末了的一步。人所看见的，也许不过是从地上到天上那一段的忽然改变。但是，这一个不过是被提最末了的一步。被提的起点，并不是这样。乃是因为信徒那样的受了天的吸引，以致她能一步一步的脱去了世界，一步一步的离开世界越远，一步一步的与世界的分别越清楚，到了这一个工作完全的时候，她就要看见她自己已经在主面前醒过来了。我们看见以诺的被提，就是这样的。我们千万不要误会被提乃是忽然间发主的一件事，忽然把我们的灵性改变了。「我在苹果树下叫醒你；你母亲在那里为你劬劳，生养你的在那里为你劬劳」：良人曾被比作「苹果树」（二3），「苹果」代表良人的爱情（二3）。良人的母亲在苹果树下生育了良人，佳偶在良人的苹果树下品尝果子的滋味（二3），良人又在同一棵苹果树下被佳偶唤醒（5节）。此时，佳偶已经领悟到了爱情的真意：爱情源于生命，生命又源于爱情。真正的爱情不是肉体的性爱，而是生命的相交、合一与繁衍；不只是满足一时的快乐，而是有永不止息的使命。
【歌八6】「求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱情如死之坚强；嫉恨如阴间之残忍；所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。」
「印记」：在古时是用来表明财产拥有权，当时的人常将印缚在绳子上，挂于颈项。女子希望良人把她放在心上如文书加上了图章，爱她永不改变；又像带在臂上的烙印，永不磨灭。「阴间之残忍」：阴间不会交出死人，正如有真爱情的不会放弃所爱的人。「求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记」：『心』是爱的所在；『臂』是能力的所在。她将自己完全交托给主，信靠祂爱之心的记念，和祂大能膀臂的扶持，因为知道她所信的是谁，也深信祂必能保全所交付祂的(提后一12)。「因为爱情如死之坚强；嫉恨如阴间之残忍；所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰」：因为她认识主的爱──就祂爱的能力说，是坚强无敌的，如死亡般固守着它所得着的人，无何能改变(罗八35~39)；就祂爱的性质说，是恋爱至于嫉妒的(雅四5)，人若惹动祂的嫉恨，就像阴间一样的残忍，祂会不顾一切的来对付。而主的对付，乃是以烈火(来十二29)来烧毁一切不合乎神的东西。一切不永远的，能过去的，属世界的，出乎人的，都要被烧毁。「印记」是用火烙的，「戳记」是用针刺的；信徒需要经过火炼和痛苦的代价，才能与主有爱的联结。
【歌八7】「爱情，众水不能息灭，大水也不能淹没；若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。」
「爱情，众水不能息灭，大水也不能淹没」：主爱的火焰，不会因着试炼(「众水」)的缘故而熄灭(赛四十三2)，也不会被仇敌的逼迫(「大水」)所淹没(赛五十九19)。「若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视」：主的爱无可替换，是无价之宝。一般视六、七两节为本书的高潮，也揭示全书的主旨，赞美爱情的力量坚强无比，水火难摧，世上财富不能交换。虽倾海洋之水，不能将爱焰熄灭。洪流的狂澜，也冲不去永恒的爱。
【歌八8】「我们有一小妹，她的两乳尚未长成；人来题亲的日子，我们当为她怎样办理？」
一般解经家认为八、九两节说话的人系女子的兄弟，追述她年幼时的旧事。少女情窦初开，家中兄长身为幼妹的监护人，有权代决婚嫁；故决定保护幼妹，直到适婚年龄。但此处亦有多人指女子在跟她的良人商量如何照顾她的小妹。圣灵将八、九两节插在这里，当系指生命成熟的人，心中顾念比自己更幼稚的信徒。 「我们有一小妹，她的两乳尚未长成」：她记念比她幼稚的信徒，就是『信心和爱心』(「两乳」)尚未长成到一个地步，尚未和主发生情感的信徒。「人来题亲的日子，我们当为她怎样办理？」当有一天，那永远的情人借着圣灵来带领她进入爱的交通里之时，我和住在我里面的主，应当如何来协助并促成这件事呢？「我们」表明她和她的良人；栽培幼稚信徒的工作，是主带着我们一起作的。主需要我们与祂同工。爱神的人，必然也爱同是从神生的弟兄(约壹五1)。
【歌八9】「她若是墙，我们要在其上建造银塔；她若是门，我们要用香柏木板围护她。」
「她若是墙，我们要在其上建造银塔」，意思是小妹如果懂得洁身自好，像「墙」一样拒绝诱惑，兄长们就会「在其上建造银塔」，用美好的装饰来鼓励她。「她若是门，我们要用香柏木板围护她」，意思是如果小妹还不能管好自己，像「门」一样容易进出，兄长们就必须加强对她的保护，「用香柏木板围护她」。 有谓「墙」是贞洁的象征；而「门」则象征是滥交、轻佻。故此处意味着以赞赏的态度来鼓励她持守贞洁，以监护的态度来阻止她滥交，好使她里面属灵的生命得着保护，直到小妹长大成熟。信徒彼此之间的看顾，不单要注意如何『喂养』别人，并且要知道如何才能把别人「建造」起来。
【歌八10】「我是墙，我两乳像其上的楼；那时我在他眼中像得平安的人。」
「我是墙」：至于我，新妇早已和世界有了分别(「墙」)，新妇已经是一个有分别的人了。主已经叫新妇和一切不洁凈的、属俗的、平常的，有了分别。「我的两乳像其上的楼」：我的信心和爱心，乃是根据于我与世界的分别，已经长成。主已经建造了我，叫我的两乳，不是尚未长成，乃是如楼一样。我乃是到了这一个地步，叫我在祂的眼中像一个得了平安的人，意即到了这样的地步，我才起首像可以安息的人。所以平安的生命是根据于分别的生活，也是根据于信心爱心的长成。但是，在这里，她乃是作一个简短的见证，并没有自满自足的心。信徒须从寻求「属主的事物」，长进到只要「主自己」，才能在主的眼中像得平安的人。
【歌八11】「所罗门在巴力哈们有一葡萄园；他将这葡萄园交给看守的人，为其中的果子，必交一千舍客勒银子。」
「看守的人」：指女子的众兄长为所罗门看守葡萄园。所罗门在巴力哈们有个葡萄园；他把这葡萄园租给看守的人，各人要为葡萄园所得的果子付一千舍客勒银子。「看守的人」：指新妇的众兄长为所罗门看守葡萄园。我们的主像所罗门一样，是一切的主，也是我们的主。所罗门的定例是看守的人得着果子，但是为着他所得的果子，每人要给所罗门一千舍客勒银子。我们今天为着主所看守的、所修理的、叫培养的，主要叫我们得着其中的果子，作我们的赏赐。一切为着主所作的，没有一样是徒然的。“每一个人为其中的果子，必交一千舍客勒银子。”一千舍客勒的银子，就是我们在主面前叫该交的帐。主把祂的葡萄园交给我们看守、经营(林前三6~9)，将来有一天，我们也要向祂交账。
【歌八12】「我自己的葡萄园在我面前；所罗门哪，一千舍客勒归你；二百舍客勒归看守果子的人。」
良人，看哪，你赐恩给我，我靠着你的恩典去耕种的葡萄园就在我面前，里头的果子都已经成熟了。主啊，这收成的一千舍客勒是呈献归你的，两百舍客勒是归给辛勤看守的工人。新妇（见灵修版）比喻自己为献给王的葡萄园(歌一6；二15)，看园的人应得部分收成作工资，故在此求王以二百舍客勒银赠给她的兄长，酬谢昔日照顾之恩。「一千舍客勒归你；二百舍客勒归看守果子的人」：她不只让主有所得着，并且也让一切帮助她作工的人也有所得着。
【歌八13】「你这住在园中的，同伴都要听你的声音；求你使我也得听见。」
妳这住在果园中的女郎，愿妳使我听到妳的声音；同伴们都也在等候细听。「使我也得听见」：帘子垂下了，主要求再次听到爱人的声音，也许是重复她在他求婚所答应的话。或者说：「你这住在园中的」：指新娘，这园子是正常工作的所在。「同伴都要听你的声音」：新娘的同伴，知道她能歌善舞，要她跳一曲。「求你使我也得听见」：你的同伴都在细听你的歌声；愿你使我也听见。
【歌八14】「我的良人哪，求你快来！如羚羊或小鹿在香草山上。」
「如羚羊或小鹿」：意即愿你显出男子气慨的力量与敏捷，叫我喜悦。「我的良人哪，求你快来！」：意即『主耶稣啊，我愿你来』(启廿二20)。「如羚羊或小鹿在香草山上」：求主以复活的身分(「如羚羊或小鹿」)，带着属天锦绣的国度(「香草山」)，早日降临。
当佳偶与良人分离的时候，佳偶呼唤「你要转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上」（二17）；当新妇与良人相聚的时候，她还是呼唤「我的良人哪，求你快来！如羚羊或小鹿在香草山上」（14节）。这样的婚姻不是厌倦的开始，这样的爱情永远充满活力，「如羚羊或小鹿在香草山上」。《雅歌》开始于期待（一2），也结束于期盼（八14）。团圆不是思念的结束，婚姻却是期盼的开始，爱情总是盼望「求你快来」。日光之下没有不变的人，也没有不变的感情，惟有从神而来的真爱才永远不会停止期待，也永远都会带来新的期盼。当我们等候基督再来的时候，所盼望的是「主耶稣啊，我愿祢来」（启二十二20）；当我们与主同在以后（启二十一3），所盼望的还是「求你快来」。「因为神就是爱」（约壹四8），这爱无限到一个地步，永远也不会厌倦，永远都值得期盼，而主永远都乐意成为我们的满足，祂应许我们：「是了，我必快来」（启二十二20）。 佳偶---新妇---王女
图1：印在粘土上的主前8世纪以色列印章，图案是一对鹿在漫步。已经出土几个这样的印章。西方狍被认为是申14:5和雅歌所提到的鹿，20世纪初在巴勒斯坦已经灭绝，但从1997年开始重新引进以色列的北部，但繁殖率很低。
图2：南地的以色列瞪羚。以色列瞪羚是以色列国家的象征，也被称为山区瞪羚，属于羚羊亚种，以色列瞪羚以嫩草和树皮为食，身材苗条，脖子长，后腿比前腿长。
图3：1992年的以色列1舍客勒硬币，上面的图案是西方狍（Roe Deer）和百合花，写着「如一只小鹿」（歌8:14）。
