一、掳掠速临（1-4）
二、犹大厌弃主训将受重罚（5-8）三、敬畏耶和华必得安慰（9-18）
四、崇邪术者必受惩罚（19-22）
一、掳掠速临（1-4）
以赛亚儿子的名字都有特别含意，与犹大的前景有关(7：3注) ，即将出生之子的名字预告以色列(首都为撒玛利亚)及亚兰(首都为大马色)将亡。
【赛八1】「耶和华对我说：“你取一个大牌，拿人所用的笔（或作“人常用的字”），写上玛黑珥色拉勒哈施罢斯（就是“掳掠速临，抢夺快到”的意思）。」
「玛黑珥色拉勒哈斯罢斯」：直译是，“掳掠速临，抢夺快到”；这是以赛亚第二个儿子的名字。耶和华神对以赛亚说，你取公告大牌即广告版；「拿人所用的笔」人常用的字，即“字迹清楚、笔法流畅”。宣告「玛黑珥色拉勒」掳掠速临，「哈施罢斯」抢夺快到；作为第三个兆头。类似第一个兆头「施亚雅述」「施亚」余民,「雅述」回归；即“余民要回归”。亦似第二个兆头「以马内利」即“神与我们同在”。本节节是双重预言：预告亚兰和北国以色列的攻击快要来临；也预告了婴孩诞生。神命先知以赛亚用笔在大牌版刻写，有重要预言宣告，使众所周知，拭目以待。双重预言将产生更大效力。因为两件事先后发生，先发生的事成为兆头，预先指向神所命定的结局，像路标指示方向。
【赛八2】「我要用诚实的见证人、祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒迦利亚记录这事。”」
「诚实的见证人」为神作见证者，必抵挡黑暗势力，甚至为诚实作证付出生命代价；故「见证人」与殉道者乃同一字(《七十士本》赛八2)。为神为先知作见证；也为见证人自身带来参与其事，同工的益处。「祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒迦利亚」，都是当时百姓熟知的可靠见证人，神要这两位见证人记录这事，是为了将来预言应验时作证，以印证先知的话是出于神。「祭司乌利亚」后来奉亚哈斯之命照大马士革的样式建造新坛(王下十六10~11)，神用这样一位软弱者作为见证人，更能显明祂话语的可靠。
【赛八3】「我以赛亚与妻子（原文作“女先知”）同室，她怀孕生子，耶和华就对我说：“给他起名叫玛黑珥色拉勒哈施罢斯。」
「妻子」是和合本中文翻译，可能是先知娘；更可能就是原文「女先知」（出十五20；士四4；王下廿二14；尼六14；路二36）。 以赛亚把妻子称为「女先知」，可能因为她众子的名字都是神的预言「道成肉身」：「施亚雅述」(七3节)的名字预言「余民要归回」，「玛黑珥色拉勒哈施罢斯」的名字预言「掳掠速临、抢夺快到」。而这两个名字联合起来，正好宣告了「以马内利」(七14)、可能就是她另一个儿子名字的双重含义：（1）人若信靠神，「以马内利」将带来拯救(七16)，「余民要归回」；（2)人若不信靠神，「以马内利」意味着管教(七17)，「掳掠速临、抢夺快到」。先知携子冒险见顽梗惊慌的亚哈斯王，安慰劝诫他；又与女先知夫人同室生次子，取名「玛黑珥色拉勒哈施罢斯」，为要传达耶和华的重要信息：“掳掠速临，抢夺快到”。
【赛八4】「因为在这小孩子不晓得叫父叫母之先，大马士革的财宝和撒玛利亚的掳物，必在亚述王面前搬了去。”」
「小孩子不晓得叫父叫母之先」约2岁；「大马士革的财宝和撒玛利亚的掳物，必在亚述王面前搬了去」：暗示大马士革与撒玛利亚不能持久进攻犹大，必要掉头解救亚述进攻他们两国的首都。 以赛亚这儿子，取名「玛黑珥 色拉勒 哈施 罢斯」出生一年内，也可能主前732年两年前出生，虽先知没写明出生日，总之形势变化十分迫近。联想七16-20这段，知道主前732年，亚兰首府大马士革和北国以色列首都撒玛利亚及周围各省遭受掳掠。由于亚哈斯与亚述帝国结盟，不仅亚述王贪婪成性，进攻劫掠北国及亚兰，南国犹大王亚哈斯也参与其中。去除犹大北方两国威胁后，亚哈斯直接面对，要吞吃犹大的亚述帝国。这才是亚述王恶毒计谋的如意算盘，以结盟作诱饵。亚哈斯与之结盟后大力进贡，使之侵吞欲望更强。亚哈斯竟不听劝，自投罗网如飞蛾扑火，只见火光诱人，不顾烈火焚烧。
二、犹大厌弃主训将受重罚（5-8）
犹大厌弃西罗亚缓流，必被大河淹没：西罗亚缓流是耶京唯一的水源，以赛亚将它比喻神恒常的眷顾，可惜百姓藐视它，反而仰赖亚述的援助(大河即幼发拉底河、亚述之地)，神就让亚述辖制犹大。
【赛八5-7】「耶和华又晓谕我说：」6「“这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子；」7「因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸；」
5-8节预言神使用亚述管教百姓（七17）的详细路线：首先入侵北国以色列（6-7节），然后「必冲入犹大」（8节）。「西罗亚缓流的水」（6节）轻柔温和地缓缓流过，是在耶路撒冷城东南的基训泉流出，来自汲沦溪谷西侧的基训泉娟娟细流。它是京城的唯一水源。迂回水槽通到西罗亚池，是耶路撒冷的主要水源。基训是所罗门受膏作王的地方（王上一33-34、45），那里的泉水代表大卫的宝座，也象征耶路撒冷是信心之城。由于耶路撒冷的水源来自城外，被仇敌围困时需要有信心，相信神既然拣选了这城，就会持守祂对耶路撒冷和大卫之约的应许。因此，「这百姓」（6节）是指北国以色列的百姓，因为北方十支派「背叛大卫家」（王上十二9），自立为王、与亚兰结盟，就是「厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子」（6节）。「主必使大河翻腾的水猛然冲来」（7节），比喻神将使亚述军队像幼发拉底河的洪水一样， 幼发拉底河比之以色列犹大地任何一条河都壮阔，汹涌迅猛带来毁灭，淹没列国。第7节是比喻神将使亚述军队像幼发拉底河的洪水一样，淹没列国。这里把亚述比作幼发拉底河(书24：2注释；耶47：2注释)，把亚述将来入侵犹大比作河水泛滥，溢过河岸，淹没周围地带。大水先吞没以色列，再“涨溢泛滥”到犹大(赛7：8)。亚述人经常说自己的军队像洪水淹没各国。
【赛八8】「必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项。以马内利啊，他展开翅膀，遍满你的地。”」
由于犹大悖逆和不信，犹大不能完全摆脱亚述的攻击。以色列会完全毁灭，但犹大不会被完全淹没。洪水起先较小，但越来越大，直到涨至犹大的“颈项”(赛30：28)。犹大的历史记录，除了耶路撒冷之外，整个国家都暂时落到亚述人手中(王下18：13注释)。先知以赛亚提到以马内利这个名字，就是提醒以色列人，神本来是可以与他们同在的(赛7：14注释)。以色列完全失去了神的同在；犹大的许多领袖和民众都离弃了神，所以神无法与他们同在。但是剩下的少数人保持了忠心。他们将会得救。这道信息主要是为他们而发的。
三、敬畏耶和华必得安慰（9-18）
以马内利的保证：以鸟展翅比喻神保护属他的犹大地。因有神的同在，列国对犹大不利的计谋必定失败（8-10）。不要怕人，单要畏惧神：当百姓在敌人的围攻下感到紧张恐惧时，神向先知显现，勉励他和他的门徒要坚定信靠神，不随伙依赖人的计谋，因神必使不靠神的南北二国(14节)跌倒败落（11-15）。封住训诲：亚哈斯王与百姓拒绝神的话，寻求亚述的援助(王下16：7-9)， 于是以赛亚不再发出教训，要等待他先前说的预言与他给儿子命名所预示的(7：3； 8：3)应验（16-18）。
【赛八9-10】9「列国的人民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏；远方的众人哪，当侧耳而听！任凭你们束起腰来，终必破坏；你们束起腰来，终必破坏。」10「任凭你们同谋，终归无有；任凭你们言定，终不成立。因为神与我们同在。」
神使用外邦人管教自己的百姓，但绝不允许他们超出界限、干扰神的救赎计划。因此，不管仇敌如何「喧嚷、束起腰」（9节）、「同谋、言定」（10节），努力「终必破坏」（9节）、计谋「终归无有」（10节）、计划「终不成立」（10节）。「神与我们同在」（10节），意思就是「以马内利」（8节）。「以马内利」意味着既有神的管教（8节）、又有神的拯救（9-10节）；虽然「外邦喧嚷，列国动摇」（诗四十六6），虽然城内的百姓既不忠心、也没回转（11节），但因着「神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城」（诗四十六5）。亚哈斯的儿子希西家在位期间，神允许「亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取」（三十六1），但希西家勉励百姓：「你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧、惊慌；与他们同在的是肉臂，与我们同在的是耶和华我们的神，他必帮助我们，为我们争战”(代下32：7，8)。由于希西家信靠神，神就与他同在，最后主的使者一夜之间就击杀了西拿基立的185000军兵(王下19：35)。最后，神果然保护拯救了耶路撒冷（三十七35）。
【赛八11】「耶和华以大能的手，指教我不可行这百姓所行的道，对我这样说：」
「不可行这百姓所行的道」：不可随从世俗的人生道路，应当走在以神为优先的路上，与新约关于窄路的教训基本相同(太7：13；路13：24)。「这百姓」(11节)，指不信靠神的百姓。信靠神的百姓应当走跟随主的小路(太七14)，「不可行这百姓所行的道」(11节)，「因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多」(太七13)。以赛亚不可随波逐流，离开神。神“以大能的手”强调这条命令。对于正确的行动原则，以赛亚不必怀疑。神“以大能的手”强调这条命令。
【赛八12】「 “这百姓说同谋背叛，你们不要说同谋背叛。他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。」
「同谋背叛」：「阴谋」、「策谋」；「这百姓说同谋背叛，你们不要说同谋背叛」：「凡这人民称之为阴谋的，你们不要都称之为阴谋」或「凡这人民称之为策略的，你们不要都称之为策略」。可能因为以赛亚反对亚哈斯投靠亚述，被犹大人毁谤为「同谋背叛」；所以神命令以赛亚持守「无亏的良心」(彼前三16)，「不要怕人的威吓，也不要惊慌」(彼前三14)。亚哈斯和犹大的百姓害怕以色列和亚兰的结盟，所以与亚述人联合与之抗衡。亚哈斯因为向外邦人求助，而不信靠神，受到了神的斥责。自称为神子民的人与拜偶像的人“同谋”，乃对天上神的侮辱。神要祂的子民成为特殊的百姓，与世界有别。我们应当请教神，从祂那里获得力量。只有这样，神才与我们同在；也只有这样，我们才能以祂的方式完成祂的工作。
【赛八13】「但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的、所当畏惧的。」
「要尊万军之耶和华为圣」：以赛亚曾看见神的圣洁(赛6：1~4)。现在他呼吁犹大的百姓承认神的圣洁。如果人没有看见神的无限圣洁，就不能分别为圣，他们自己就永远达不到圣洁。「以祂为你们所当怕的、所当畏惧的」（申4：10；6：2注释）：敬畏神的民族不需要怕人。亚哈斯害怕比加和利汛，是因为他不敬畏神。但敬畏神与害怕人相差甚远。
【赛八14】「他必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头、跌人的盘石；向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。」
神必保守信靠祂的人，但会阻止不靠神的南国和北国，成为他们的绊脚石，使所谋的不得成就。这话是指着耶稣基督而说的；祂是我们生命的房角石(二十八16)，也可以是不信者的绊脚石（太二十一44；马九33；彼前二8）。使徒保罗和彼得都把「作绊脚的石头、跌人的盘石」应用在基督身上(罗九33；彼前二6~8)。「向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗」：石头的比喻变成了网罗的比喻，说明问题的另一方面。基督和祂的信息，对于耶路撒冷邪恶的居民来说，就如圈套或网罗。祂本是全人类的生命，盼望和保护，却成了拒绝走祂道路之人的网罗。只有这样，地球上的生命才能得到保护。如果让恶人任意妄为，他们很快就会毁灭自己和地上的所有居民。只有阻止恶人的行动，对他们实施某种限制，不许他们超越，地上的生命才得以延续。每一个活着的人都应该可以感谢神作恶人的网罗和陷阱，否则地上的任何居民都不会有平安，喜乐，自由和盼望。
【赛八15】「许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。”」
神在这里主要指以赛亚时代的人。但是各世代中所有违背神的道和祂律法的人，如果拒绝神圣言的责备，也会“绊脚跌倒”。那些缺乏属灵辨别力，不明白神信息真实含义的人，往往使这些信息成为受到他们影响之人的绊脚石。任何具有属灵见识，热爱真理的人，都不会落入圈套。人若不信靠神，「以马内利」意味着管教(七17)，祂必「作绊脚的石头，跌人的盘石、圈套和网罗」(14节)，让忽视神的人受到当得的报应。许多忽略神存在的人，不寻求祂的人，必被抓住，躲不过去。
【赛八16】「你要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲。」
神命令作者先知以赛亚，卷起他写下的羊皮卷律法书。将书绑住、关闭、封存在神的门徒中间，以免不信的外人阅读。亚兰、以法莲二王同攻犹大的危机中，以赛亚冒险携儿见亚哈斯，力劝被拒。宣讲改变犹大国的厄运失败，就暂时退出公开传道。他所写的神谕封存交给门徒，等待日后应验做证据用。神吩咐先知不必再写书，不必再传讲。因人厌烦他，不爱听他的训诲。神就任凭他们偏行己路。神命令先知将他记录在羊皮纸或蒲草纸上的预言(律法、训诲)卷起收藏，他的门徒则作这事的见证人。
【赛八17】「我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华，我也要仰望祂。」
「要等候……也要仰望祂」：以赛亚自己信神，决心等候仰望神。虽然神隐藏了，颜面不顾即不愿响应百姓，任凭他们迷失，但先知仍要等候，这也是对他的门徒说的话。「我也要仰望他」：指“等神的怒气全消”。可以知道以赛亚对神的信赖程度。以赛亚相信虽然神暂时掩面不看，但他永远都是以色列的保护者。以赛亚继续仰望神的保守(诗63：2；来11：26)。
【赛八18】「看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。」
这里的「儿女」指以赛亚所生的两个儿子：玛黑珥色拉勒哈施罢斯(八1-3)和施亚雅述(七3)。玛黑珥色拉勒哈施罢斯的意思是“掳掠快到”，表明犹大国被掳的审判会快来到。施亚雅述的意思是“余民归回”，表明犹大国的余民，被掳七十年之后，亦归回以色列地(耶二十五11~12；但九2)。「看哪，我与耶和华所给我的儿女」：这是一种呼吁，要大家注意。以赛亚和他一家，并他的门徒，都要来等候仰望神。祂是犹大和耶路撒冷的神，因为神住在锡安山，在圣城的山做王，以赛亚的儿女都是耶和华所赐的，是在以色列中作为预兆和奇迹。
四、崇邪术者必受惩罚（19-22）
崇邪术者必见黑暗。国家弃绝神的指引，转向邪术以预卜未来，寻求摆脱以色列与亚兰的围攻。但先知指出这是自我毁灭的做法。
【赛八19】「有人对你们说：“当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮、言语微细的。”你们便回答说：“百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？”」
「有人对你们说」：以赛亚在这里斥责亚哈斯和许多犹大百姓所请求的来源。「当求问那些交鬼的和行巫术的」(利19：31；申18：11注释)：以色列人像扫罗那样求问交鬼的，使自己与神隔绝开来，所以神不再回答他们(撒上28：6注释)。百姓现在像扫罗一样，向鬼魔的灵寻求指导和帮助。当时和如今一样，唯灵主义泛滥，结果百姓向邪灵寻求指导。「声音绵蛮、言语微细的」：一般指”吱喳声”，“耳语”(利19：31注释)。灵媒说话含糊不清。这句话带有嘲笑和轻视的语气。灵媒经常采用最荒唐最堕落的方式与邪灵接触。人请教邪灵，自然会在品格和行为上变得像他们一样。撒但在那些放弃“训诲”和“法度”(赛8：20)，喜欢邪灵悦耳信息的人身上所发挥的影响，实际上是无限大的。百姓不当求问自己的神吗？他们却向灵媒请教。以色列人离弃生命的创造主，把自己交给悲惨和死亡的制造者，实在是愚昧无知的。「岂可为活人求问死人呢」：“死了的人，毫无所知”(传9：5)，显然向他们请教是不可能的。任何这样做的伪装都是骗人的。离弃生命之主，把自己放在死亡人的影响之下，乃是最大的愚蠢。那些因不喜欢真理而拒绝真理的人，对魔鬼的谎言毫无防备(帖后2：10，11)。
【赛八20】「人当以训诲和法度为标准，他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。」
「必不得见晨光」：「必没有晨光」、「必没有黎明」。先知告诫：悔改、掉头、转向「当以训诲和法度为标准」。若不如此，不得见晨光，必沉沦于黑暗中。只有神才能指教，引导人的方向道路。「训诲」：指神所显示的一切旨意；这是圣经，特别是摩西著作中的常用词(民19：14；申4：44；30：10；31：9；箴3：1注释)。以赛亚把人的心思从魔鬼和世人的话语和智慧，引到神所显示的智能上。神的先知是祂的见证者和代言人。他们所传的“法度” 是神智慧和生命的信息。以赛亚在这里告诉人说，神的话语是真理的标准和公义生活的指南。神在祂的道中显示了祂自己。人们不论说什么，只要不符合神的道，里面就“没有晨光”(赛50：10，11注释)。
【赛八21】「他们必经过这地，受艰难、受饥饿；饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的 神。」
以赛亚在这里描写拒绝神和祂圣道真光的人，特别是那些拒绝赛7、8章预言信息的人。所有这样的人，都好象行走在困惑，苦恼和黑暗的土地上，想得到什么，却不知道是什么；想寻找什么，却永远找不到，因为没有神的同在。他们在忧郁困窘之中没有亮光，也没有希望，因自己的困境恼怒而指责他们的领袖。他们因收获悖逆的苦果而咒诅神。
【赛八22】「仰观上天，俯察下地，不料，尽是艰难、黑暗和幽暗的痛苦。他们必被赶入乌黑的黑暗中去。」
真是绝望，发泄气忿、烦躁怨言、咒骂也毫无用处，仰观俯视，到处一片漆黑，都在幽暗痛苦之中。他们仰观上天，看不到神或光明。然后俯察下地，只看到心灵的苦恼和困惑。离开了神，这个世界只能在困惑不安的迷宫中徘徊。先知在9：1-7中所期待的弥赛亚，是如今黑暗中人类唯一的光明，也是他的唯一盼望。人若没有照神的训诲和法度为标准，人就越来越陷入困境：艰难、饥渴、焦燥、诅咒，深陷黑暗，毫无指望。人信仰虚无必带来灵性虚空、贫瘠、愁烦。所有被造界都在痛苦中哀叹，等候沉沉黑暗过去。黑夜已深，白日降临（九1）。但若只求着能活得合乎神的旨意，能稳定的活在神要我站的地位上，能行神要我行的事、走的路，照着我生命的特性，灵里的托付而行。如果能忠于此，则必使我们大得平安，且所行的必能蒙神喜悦，只要合乎神的旨意，还怕不能为主发光吗？
上图：位于耶路撒冷的西罗亚池遗址，是当时最大的浸池。在主耶稣的时代，住棚节的七日每天早晨都有一位祭司提着金壶到西罗亚池子打水，表示承认以色列人被掳到巴比伦是因为「厌弃西罗亚缓流的水」（赛八6），所以要悔改仰望「以马内利」（赛八8）的应许，「从救恩的泉源欢然取水」（赛十二3）。到耶路撒冷来过节的犹太人在登圣殿山之前，要在这里行净身礼，然后一边走台阶上行到圣殿，一边吟唱上行之诗诗篇第125-129篇。
