一、耶和华应许将真理传于外邦 (1-9)
二、全地居民当唱新歌赞美主(10-17)三、责民不信(18-25)
一、耶和华应许将真理传于外邦 (1-9）
以赛亚以“仆人”一名引指弥赛亚，指整个以色列民族、百姓中敬虔的余民（四三10）并古列。从第1至4节看， 很明显所指的是主耶稣──蒙神扶持和拣选并赐予圣灵。祂必将公理传给外邦；祂不在街上鼓动民众；不击碎真诚的悔改心；也不吹灭信心的火焰；祂不灰心，也不丧胆，直到他..设立自己公义的国度。神──大能的创造者──现在向弥赛亚说话，述说祂要透过祂凭公义召出来的这一位要作成什么事。神必不与别人分享祂的荣耀，更不用提那些雕刻的偶像了。祂从前预言的事，已经成就；现在再次启示更多将来的事。
【赛四十二1】「“看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。」
「我」：指父神。本节的“仆人”是指基督（41:8注释）。在太12:18，这段预言明确地用于基督。的确，本章的许多话语只能用在基督身上。耶稣经常说自己是奉祂天父的差遣来执行特定使命的（约4:34；6:38；14:31）。关于祂工作的性质，祂宣称自己“来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价”（太20:28）。祂在祂的子民中间，“如同服事人的”（路22:27）。在本章和以下各章中，以赛亚以对弥赛亚和祂在地上的使命作了《旧约》中最详细的描述。主要是因为这些章节，以赛亚被誉为“福音先知。”「将我的灵赐给他」：以赛亚在这里清楚地提到神的三个位格：“将我（天父）的灵（圣灵）赐给他”（仆人，弥赛亚”，太12:18）。从某种意义上来说，圣灵是在基督受洗的时候降临在祂身上的（太3:16；路4:18注；约1:32,33；徒10:38）。 神是创造主和历史的主宰，借着理想仆人弥赛亚，即希腊文基督，将整个历史引向祂所预定的结局。祂是柔和谦卑的仆人极其谦和，凭圣灵传讲真理；做众民的中保，做列邦之光。
【赛四十二2】「他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。」
「他不喧嚷，不扬声」轻声说，不传屋外，街上听不到。祂安安静静有神扶持赐圣灵能力，不以己力行事。与世俗帝王锣鼓开道、嚷闹招摇过市不同。祂安静谦和，不喧嚷不张扬。耶稣作为仆人的谦卑态度，体现基督教的真理。耶稣虽有资格与能力得到君王当受的荣耀，却选择卑微的仆人身份，是为了将我们骄傲的灵魂引向得救之路。世界的逻辑是“弱肉强食”，人会说 ：“倘若耶稣是政治、经济界的巨头，我就会相信他 ；若他是仆人，我就不能相信他。”然而耶稣建立的并非是“征服与屈服”的关系，而是“眷爱与信赖”的关系，因此，他取了奴仆的样式。
【赛四十二3-4】3「压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。」4「他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理，海岛都等候他的训诲。”」
他的使命不是毁灭世人，而是来施拯救，并有效地将真理传开。3-4节传扬福音需要很多努力，并且会遭遇精神、肉体的逼迫。因此在传福音过程中我们很容易受到伤害、灰心丧胆。圣经教导我们效法耶稣，直到临终还在传福音( 路23：39~43)，教会也应坚韧不拔地担当宣教使命( 徒1：8)。传福音的前提是有火热的心，怜悯“压伤的芦苇”、“将残的灯火”( 57：15)。「公理」的标准是神的法度、律法，传播(3节)和设立(4节)都必须倚靠神。人所发明的都不是「公理」，而是「公说公有理、婆说婆有理」。这个世界已经饱受各种名目的「公义、公平」太久了，一直在盼望真正的「公理」到来；而这位仆人将提供的，正是地上的列邦所缺乏和需要的真实(四十一24、29)，所以「海岛都等候祂的训诲」(4节)。
【赛四十二5】「创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的神耶和华，他如此说：」
神创造诸天，铺展天空；他造地和地上的一切生物；他赐给人生命气息。造天地万物的主耶和华神，在说话托付祂的仆人。「赐气息」给地上的众人；「又赐灵性」给行在其上之人；这位神，把生命赏赐给我们。生命来自造物主神的赐予。着重于认识发出呼召的神。
【赛四十二6】「“我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保(“中保”原文作“约”)，作外邦人的光，」
使祢作众民的中保」(四十九8)，可译为「要借着你与百姓立约」(和合本修订版)。理想的仆人本身就是圣约，祂是「律法的总结」(罗十4)；百姓不但要通过祂才能与神建立圣约的关系，而且只有在祂里面才能享受圣约的祝福。这约最初借着挪亚适用于普世(创六18；九8~17)，在巴别被人弃绝之后(十一4)，因着神的拣选而集中于亚伯拉罕(创十二1~3)，并因神的救赎成为以色列的特权(出十九4~6)。如今，这约将借着神的理想仆人再度惠及普世。这「约」就是救赎的恩典，起点是让人「不至灭亡，反得永生」(约三16)，终点是「要领许多的儿子进荣耀里去」(来二10)，与神联合，恢复神起初造人的荣耀目的。神藉祂仆人拯救百姓，做众民的约和列国之光，荣耀归真神。
【赛四十二7】「开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。」
神借着义仆开瞎眼，领被囚的出牢房，在黑暗囚禁中得见光明。古列把被掳的犹太人从巴比伦的牢狱释放出来，但神的仆人要把一切相信的人从罪的“牢狱”拯救出来。 神的理想仆人要「作外邦人的光」(6节；徒十三47)，「那光是真光，照亮一切生在世上的人」(约一9)，能「开瞎子的眼」(7节)；并且能「领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢」(7节)，因为真理必叫你们得以自由(约八32)。
【赛四十二8】「我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。」
神担保理想仆人的使命必定成功，因为祂宣告：「我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像」。人若不将神的荣耀归给祂，必然会偷窃神的荣耀，不是归给自己、就是归给有形、无形的一切「假神、偶像」。而神的本性就是真理，绝不能与虚假共存。
神的名独享尊贵荣耀，假神偶像空虚无缘。
【赛四十二9】「看哪！先前的事已经成就，现在我将新事说明，这事未发以先，我就说给你们听。”」
所预言的新事指160年后，神藉波斯王居鲁士帮助被掳无助百姓归回故土(四十三18~19)。「先前的事」：字面意思是指犹大将被掳至巴比伦。「新事」：指古列将要解救犹大。对今日圣徒而言，「先前的事」意味着我们因罪沦为罪恶世界的奴隶；「新事」意味着作为罪恶世界的奴隶，我们将借耶稣基督得以释放。圣经常常教导这些真理，然而，今日许多圣徒，如同以色列百姓，后悔出埃及，仍然留恋埃及(出14：11，12；16：2，3；17：2，3)，继续迷恋世界、忘恩负义。神已成就先前的事，现在预言新事，在未发生之先。
二、全地居民当唱新歌赞美主(10-17)
向耶和华唱新歌：耶和华施行救赎的工作，万民都要来称赞他(10-12)。他为神的子民报仇，如热血战士、产难妇人一样喊叫，甚至将大自然变成荒凉干地(13-15)。他要使他的子民离开被掳之地，回归本土，显明神没有撇弃他们，那些倚靠偶像的人必蒙羞(16-17)。
【赛四十二10】「航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他。」
劝勉人赞美神。以赛亚督促众人，既然已经宣告“新事”，就当唱新歌赞美神。以赛亚不仅呼唤耶路撒冷居民，也呼唤外邦民族及自然万物唱救赎之歌。体裁与诗47，93篇相同。神的「新事」将带来人的「新歌」(9节)。「新歌」不单是指新的内容和形式，也是指歌唱者有新的心灵、回应新的恩典。神的恩典日新月异(来4：16)，因此我们要唱新歌颂赞耶和华。神行奇事拯救以色列，也拯救万民。要向耶和华歌唱，因祂大大战胜；他们唱新歌，因羔羊曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神(出十五1；启五9)。
【赛四十二11】「旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声；西拉的居民当欢呼，在山顶上呐喊。」
「旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄」：从最远的海，较近的海岛，到内陆旷野；「基达」：以实马利次子(创廿五13)阿拉伯人在旷野居住地，有贝都因人住所。「西拉的居民」：称为彼特拉的以东人城邑。从上节海边移向陆地内部，先知呼吁各处百姓加入欢呼，从远处地极海上到最高山顶，人们到处扬声称颂神。我们要向耶和华唱歌，因祂所行拯救甚是美好。愿赞美耶和华普传天下(十二5)。
【赛四十二12】「他们当将荣耀归给耶和华，在海岛中传扬他的颂赞。」
赞美的呼吁达到高潮。整个世界各个角落，从高山峻岭到海岛地极，万民都要把耶和华当得的荣耀颂赞，全然归给耶和华独一真神。万民要唱新歌颂扬神行新事。创造万有的主，若对以色列宣告祂的恩慈怜悯，也必照样向全世界全人类宣告， 祂是慈爱信实的。因而，被掳百姓归回故土，将预表指向终极弥赛亚国度，万族万邦万民要得蒙拯救。除造物主独一真神以外，再没有造物主，再没有别神。独有耶和华真神，配得全地万民向祂扬声唱新歌(诗九十五1~5)。
【赛四十二13】「耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要用大力攻击仇敌。」
神为除去世界的罪恶，保护所拣选的百姓脱离邪恶势力，以大能降临。以赛亚将神描述为征战在即、威风凛凛的将军。神是战士激动热心，呐喊攻敌而胜；神热心维护祂圣名的尊严和纯洁
【赛四十二14】「“我许久闭口不言，静默不语，现在我要喊叫像产难的妇人，我要急气而喘哮。」
「我许久闭口不言，静默不语」：字面意思为“我为永恒，长久忍耐”，即神为使以色列得到永恒祝福，暂行审判。作为审判的方法，神允许巴比伦苦待犹大。但现在不再坐视不管，神迫切的心情转为对仇敌的愤怒——“急气而喘哮”。我们在世受苦，神愿意将我们聚拢在他的翅膀荫下，神比我们更痛苦，比我们更痛恨仇敌，这使我们得到莫大的安慰(伯15：11；诗119：50；亚1：13；林后1：3；7：4)。经历许久沉默，战役打响，吶喊得胜如产难妇人，终于在吶喊声中得胜。
【赛四十二15】「我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干，我要使江河变为洲岛，使水池都干涸。」
「洲岛」：就是上文的海岛，海岸的意思。「我要使大山小冈变为荒场」：神发怒气足以使山河荒废，「使其上的花草都枯干」。神吹气「使江河变为洲岛，使水池都干涸」。这节从上节延续下来。令人绝望的沙漠热风，咆哮吹来使花草绿地一下子都枯干。大小山岗和地上坚硬高大之物并不能拦阻神审判临到(二14；四十一5)。造天地的主能使江河变干地。没有任何事物能拦阻神救恩的成就(四十4)
【赛四十二16】「我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路；在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。这些事我都要行，并不离弃他们。」
神引盲人行未行过的、未知之路；使黑暗变光明、弯路变直路。「我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路」瞎子不是指肉体眼瞎，而是灵性的眼瞎，正是仆人以色列的心灵睁眼瞎(约九)。这是生动地对比看似瞎子却蒙神引领的以色列与看似智慧实则愚昧的拜偶像者的结局。以色列百姓因罪居于黑暗之中，被喻为瞎子。他们需要神的引领。信靠及求告虚妄之神的拜偶像者，不能被引进光明，终必遭到灭亡。
【赛四十二17】「倚靠雕刻的偶像，对铸造的偶像说：‘你是我们的神’，这等人要退后，全然蒙羞。”」
「倚靠雕刻的偶像，对铸造的偶像说：‘你是我们的神’」，必然退后蒙羞是显而易见的。偶像并无任何类似神行新事的能力，不能预见未来，更不能改变自然和社会历史。凡倚靠偶像，称之为他们神的人必然蒙羞。
三、责民不信(18-25)
责民不受管教致遭惩罚：以色列民被强邻并吞，不是因为国力弱小，乃因不听神的教诲，被神惩罚。
【赛四十二18】「“你们这耳聋的听吧！你们这眼瞎的看吧！使你们能看见。」
「耳聋的」、「眼瞎的」：这些对以色列民的称呼，显然是针对他们向神发的怨言，他们以神对选民被掳的惨况与哀声视若无睹、置若罔闻(40：27)。人若一心注意偶像，就会成为属灵的瞎子。但只要人开始「看」神，神就会「使你们能看见」。「因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门」(太七8)。不信的以色列是耳聋眼瞎的仆人。这瞎眼的仆人雅各，要因自己的罪变为掠物，被仇敌都掳走。
【赛四十二19】「谁比我的仆人眼瞎呢？谁比我差遣的使者耳聋呢？谁瞎眼像那与我和好的？谁瞎眼像耶和华的仆人呢？」
「我的仆人」、「差遣的使者」、「耶和华的仆人」：都是对以色列的称呼，这民族本来被神拣选要向万国见证神。「那与我和好的」：指以色列。神已经主动与以色列立了圣约，他们理当把这约传给众民(6节)。仆人雅各眼瞎耳聋，缺乏洞见。不像立约的百姓，不像领被囚得释放的使者。
【赛四十二20-21】20「你看见许多事却不领会，耳朵开通却不听见。”」21「耶和华因自己公义的缘故，喜欢使律法(或作“训诲”)为大、为尊。」
「律法」训诲，包括西乃山颁布的十条诫命和律法书。「你看见……却不领会」：指百姓不持守遵行律法。「耳朵开通却不听见」：指百姓耳朵发沉，听而不闻，听不进去或背逆，假装听不见。虽然以色列和外邦人一样「眼瞎、耳聋」(18~19节)，但病情有所不同。外邦人是没有启示、全然黑暗(7、16节)，而以色列却是既有能力、又有律法、更有托付(19节)，但却灵里昏迷(六9)，「看见许多事却不领会，耳朵开通却不听见」(20节)。因此，这位又瞎又聋的仆人不但没能向世界见证神的律法「为大，为尊」(21节；申四6~8)，反而与世界同流合污(二5~9)，成了不结果子、被神撤去篱笆的葡萄园(五1~7)，任由世界抢夺掳掠(22节)。神因为自己是公义的，所以要高举律法，下场就是违背律法的百姓被掳无人拯救。
【赛四十二22】「但这百姓是被抢被夺的，都牢笼在坑中，隐藏在狱里。他们作掠物，无人拯救；作掳物，无人说交还。」
22-25节，瞎眼仆人雅各被当做掳物，无救助，也不肯悔改。
这百姓是无助的、「被抢被夺」的、「作掠物，无人拯救；作掳物，无人说交还」。他们不但不能行出神的旨意，借着传扬神的律法，不行公义领瞎眼的走正路；不能领被囚的出牢笼，连自己都要等人来救。一直处于无助状态，「都牢笼在坑中，隐藏在狱里」，无人救起，无人归还。神曾警告祂的子民，悖逆的结果就是灾祸（申28:15-68）。这些警告正在应验。以色列的十个支派已经被灭亡了。犹大一片荒凉，许多百姓被掳到亚述去了。剩下的人只好躲在洞穴之中。一个世纪以后，随着尼布甲尼撒的一再侵犯，更严重的厄运将临到这块土地。
【赛四十二23-24】23「你们中间谁肯侧耳听此，谁肯留心而听，以防将来呢？」24「谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺的呢？岂不是耶和华吗？就是我们所得罪的那位。他们不肯遵行他的道，也不听从他的训诲。」
「将以色列交给抢夺的」：指巴比伦、迦勒底人。23-24节，呼吁百姓留心听，防备将来的刑罚。当明白被掳的审判是因得罪了至大的神。对于又聋又瞎的仆人以色列，最应该「留心而听，以防将来」(23节)的问题，不是「为什么」会有这些事，而是「是谁」做成了这些事(24节)；不是要求合理的解释，而是顺服神的管教。神百姓的一切悲剧都是因为故意「得罪」(24节)神——有了神的启示，却故意装聋作瞎(19节)，「不肯遵行祂的道，也不听从祂的训诲」(24节)。以赛亚用提问的方式，以凡认识耶和华的人皆能回答的内容，引导以色列百姓省悟。
【赛四十二25】「所以，他将猛烈的怒气和争战的勇力倾倒在以色列的身上；在他四围如火着起，他还不知道；烧着他，他也不介意。」
悲叹百姓在神的愤怒下仍不悔悟(43：1-7)。悲的是，百姓灵里麻木到一个地步，经历了管教，也学不到功课；饱尝了失败，也不知道问题在于不肯「诚实倚靠耶和华」(十20)。反而以为是自己还不够努力、做得还不够多，结果「在他四围如火着起，他还不知道，烧着他，他也不介意」(25节)。以色列虽然已经与神和好(19节)，成为与神立约的仆人(四十一8)、真理的「使者」(19节)，但他们「眼瞎、耳聋」(19节)的肉体本相却与外邦人毫无两样(18节)。瞎子怎能领瞎子呢？因此，那位能「开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢」(7节)的理想仆人，必定是另有其人；祂就是那位完美的以色列(太二15)、大卫的后裔弥赛亚(太十二17~21)。
