莊子外篇《駢拇》:為何我們總在追求「多餘」,失去真正的自己?

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引言:歡迎來到莊子的世界

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在我們的生活中,是不是常常努力地在自己身上「增加」一些我們認為好的東西?例如更多的知識、更高的道德標準、更出眾的才華。我們以為,擁有的越多,就會越完整、越快樂。但結果,卻常常是感到更焦慮、更不自由。為什麼會這樣呢?

今天,讓我們一起走進《莊子.駢拇》篇。莊子用了一個非常巧妙的比喻——「多出來的指頭」,來挑戰我們對於「好」與「多」的普遍看法。他提醒我們,許多外在的追求,就像那些多餘的、不必要的身體部分,不僅無益,反而成為我們痛苦與束縛的根源。

1. 莊子的奇特比喻:什麼是「駢拇枝指」?

文章一開始,莊子就拋出了兩個極具衝擊力的畫面:

「駢拇枝指,出乎性哉!而侈於德。」 「附贅縣疣,出乎形哉!而侈於性。」

這是什麼意思呢?「駢拇」指的是腳趾相連;「枝指」則是在正常手指旁多長出一根手指。「附贅縣疣」更好理解,就是皮膚上多出來的肉瘤或垂疣。莊子說,這些東西雖然都是從我們的身體(性、形)上自然長出來的,但對於我們整體的機能(德、性)而言,卻是多餘、累贅的(侈)。

這裡的「德」,不僅僅指我們常說的品德,在道家思想中,它更指萬物與生俱來的本性與機能。所以「侈於德」的意思是,這些多餘的東西,是對我們原始本性的一種累贅與扭曲。

莊子的洞見深刻之處在於,他點明了我們為何難以擺脫這些束縛。因為這些多餘的「枝指」,雖然並非天性所必須,卻已經和我們長在了一起。硬要切除它,會帶來真實的痛苦(「決之則泣」、「齕之則啼」)。這也解釋了為何我們明知某些追求會帶來焦慮,卻依然緊抓不放——因為我們已將其視為「自我」的一部分,切割的過程太過痛苦。

這個比喻,正是《駢拇》篇全文的核心:我們人生中許多後天加上去的「好東西」,就像這些「駢拇枝指」,看似已與我們融為一體,但實際上,卻是讓我們偏離本性、感到痛苦的根源。

2. 社會中的「駢拇枝指」:仁義、辯論與感官的過度

莊子的天才之處,在於他將這個身體上的比喻,舉重若輕地延伸到我們精神與文化層面的種種枷鎖上。他犀利地指出了幾種常見的「人生枝指」:

1. 道德的枝指──仁義: 莊子說:「枝於仁者,擢德塞性以收名聲。」他認為,那些過度標榜「仁義」的人,就像在品德上長了多餘的指頭。為了獲取好名聲,他們不惜扭曲(擢)自己原有的品德,甚至堵塞(塞)自己真實的天性。莊子毫不客氣地點名儒家推崇的典範:「而曾、史是已」(曾子和史魚就是這樣的例子)。這就像今天社群媒體上的「人設」或「道德表態」。為了維持一個完美的公眾形象,我們壓抑了真實的感受,難怪莊子感嘆,為何那些仁人君子總是眉頭深鎖、憂心忡忡呢?

2. 感官的枝指──視力與聽力: 莊子提到:「駢於明者,亂五色」、「多於聰者,亂五聲」。原文接著說「淫文章」、「淫六律」,意思是沉溺在華麗的色彩圖紋與複雜的音律中。他以視力超群的離朱和聽力絕佳的師曠為例,這不正是我們現代人的寫照嗎?在無盡的訊息流、短影音與演算法推薦中,我們的感官被過度轟炸,五光十色的刺激(亂五色、亂五聲)讓我們眼花撩亂,卻再也聽不見自己內心微弱的聲音。

3. 智識的枝指──辯論: 莊子也批評了當時的辯論歪風:「駢於辯者,纍瓦結繩竄句,遊心於堅白同異之間」。他點名楊朱、墨子等辯士,認為他們沉溺於「堅硬的石頭是白色的嗎?」、「白馬是不是馬?」這類純粹的邏輯思辨,就像把時間花在堆砌瓦片、玩弄文字遊戲上。這種「無用之言」,讓我們想起網路上許多耗費心神的論戰,人們在留言區裡爭辯著定義與概念,陷入「堅白同異」般的語義遊戲,卻離真實生命的感受越來越遠。

莊子進一步追問:「意仁義其非人情乎!彼仁人何其多憂也?」——仁義這東西,恐怕根本不是人性的自然狀態吧!否則,那些仁人君子為何總是如此憂心忡忡?他認為,自從夏、商、周三代以來,天下之人汲汲於這些外在標準,整個世界因此變得「囂囂也」(一片喧嘩混亂)。

最後他總結道:「故此皆多駢旁枝之道,非天下之至正也。」意思是,所有這些外在的、多餘的追求,都像是人生道路上長出的岔路與旁枝,它們都不是回歸生命本質的康莊大道。

3. 最好的狀態叫「剛剛好」:鴨腿與鶴腿的智慧

如果仁義、感官轟炸、智識遊戲是那些令人痛苦的「枝指」,那麼,什麼才是健康的本來樣貌?莊子沒有給出複雜的理論,而是優雅地轉向了大自然,提出了鴨與鶴的智慧,展現了「常然」(自然而然的樣子)的圓滿。

他生動地說:「鳧脛雖短,續之則憂;鶴脛雖長,斷之則悲。」

這句話非常直白:鴨子的腿天生就短,如果你覺得太短不好看,硬要用外力把它拉長,鴨子會很痛苦;鶴的腿天生就長,如果你覺得太長不方便,硬要把它砍短,鶴也會感到悲傷。

這個比喻再次深化了「駢拇」的主題。莊子告訴我們,萬事萬物都有其「常然」,也就是它自然而然的樣子。我們不該用一套外在的、人為的標準(莊子比喻為「鉤繩規矩」、「膠漆纆索」)去強行改變天性。任何試圖「修正」天性的行為,都是在「削其性」、「侵其德」,是所有痛苦的根源。

4. 你是為誰而活?伯夷與盜跖的共同悲劇

在本篇中,莊子提出了一個震撼性的觀點:天下所有的人,其實都在為某樣東西「殉身」。

這個為外物「殉身」的行為,正是「駢拇枝指」發展到極致的悲劇。我們首先在自己身上增添了多餘的指頭(名聲、利益、標準),然後,竟用盡一生的力氣去供養、維護這些多餘之物,最終犧牲了真實的自己。

他一針見血地指出:「小人則以身殉利,士則以身殉名,大夫則以身殉家,聖人則以身殉天下。」小人物為利益犧牲,讀書人為名聲犧牲,大官為家族犧牲,而所謂的聖人,則為「天下」這個更大的概念犧牲。

為了說明這一點,莊子講了兩個故事:

• 牧羊人的故事: 有兩個人,一個叫臧,一個叫穀,一起去牧羊,結果兩人都把羊弄丟了。莊子問,臧在做什麼?答案是「挾筴讀書」(夾著竹簡在讀書)。那穀呢?答案是「博塞以遊」(在玩擲骰子的賭博遊戲)。一個看似高尚,一個看似低俗,但莊子說,他們「於亡羊均也」——在「把羊弄丟了」這件事上,結果是完全一樣的。

• 聖人與大盜的故事: 莊子將這個邏輯推到極致。他提到為了「名節」而餓死在首陽山的伯夷,以及為了「利益」而被殺的盜跖。在世人眼中,一個是聖賢,一個是大盜。但莊子卻問出了一個驚天動地的問題:「其於殘生傷性均也,奚必伯夷之是而盜跖之非乎?」——從「殘害生命、傷害本性」這個根本角度來看,他們倆其實沒有分別,為什麼我們一定要說伯夷是對的,而盜跖是錯的呢?

讀到這裡,我們不妨溫和地問問自己:在生活中,我們是不是也像他們一樣,為了追求某個外在的目標——可能是名聲、財富、他人的肯定——而犧牲了自己內在的平和與天性呢?

5. 回歸自己:莊子的解方

在揭示了問題的根源後,莊子也為我們指出了清晰的出路。這條路,就是將焦點從紛擾的外在世界,轉向安靜的內在。他為我們重新定義了幾個重要的概念:

• 重新定義「聰明」: 莊子說:「吾所謂聰者,非謂其聞彼也,自聞而已矣;吾所謂明者,非謂其見彼也,自見而已矣。」真正的「聰」,不是能聽到別人說什麼,而是能聽見自己內心的聲音。真正的「明」,不是能看清外在的事物,而是能看見自己真實的本質。

• 重新定義「善良」: 莊子又說:「吾所謂臧者,非仁義之謂也,任其性命之情而已矣。」真正的「善」(臧),不是去符合社會上那些被稱為「仁義」的道德標準,而是安於自己天性的真實狀態,讓生命回歸它本來的樣子。

最後,莊子用「適人之適而不自適其適」這句話,總結了人生的核心悲劇:我們總是努力地去符合別人的標準,取悅別人,讓別人覺得舒適(適人之適),卻從來沒有真正地安頓好自己,讓自己感到舒適(不自適其適)。

6. 【具體生活練習】:為你的人生「卸載」多餘的APP

道理聽懂了,但如何實踐呢?這裡提供三個基於《駢拇》篇哲理的具體生活練習,幫助我們為人生「卸載」那些多餘的APP。

1. 練習一:欣賞「鴨腿與鶴腿」

    ◦ 方法: 每天花幾分鐘,練習不帶批判地觀察。你可以觀察一棵樹、一朵雲,或者靜靜地觀察你自己。練習放下「太高/太矮」、「太胖/太瘦」、「應該如何/不該如何」的念頭,單純地欣賞它(或你自己)「常然」的樣貌。

2. 練習二:尋找你「丟失的羊」

    ◦ 方法: 找一個安靜的時刻,誠實地問問自己:「我正在為誰、為什麼而『殉』?」是為了名聲?財富?還是為了滿足他人的期待?當我們誠實地覺察到那些讓我們「傷性」的外在追求時,覺察本身,就是改變的開始。

3. 練習三:練習「自聞自見」

    ◦ 方法: 每天給自己五分鐘的「內在天氣預報」。閉上眼睛,深呼吸,不帶評判地去感受自己當下的情緒和身體狀態。是焦慮、是平靜、是疲憊、還是喜悅?不必分析原因,只是單純地感受。這就是練習「聽見自己」,擺脫外界紛擾,回歸內心。

結語:活出不增不減的自在人生

《莊子.駢拇》篇帶給我們最深刻的智慧是:真正的富足,不是來自於不斷地增加外在的擁有,而是來自於有勇氣減去那些多餘的、束縛我們的「枝指」。

願我們都能學會欣賞自己本來的樣子,活出鴨子那樣安然的短腿、鶴那樣自在的長腿,回歸自己「性命之情」的本然樣貌,找到那份不增不減的、剛剛好的自在。


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