心外求心水中撈月，淨中求玄佛在自心

以下文章為一位有緣人分享：

這幾天遇到一些事情，心裡想當作是對自己的提醒。這幾日聽到一些商號老闆捐款給住家附近的佛堂，要莊嚴佛像，可是那邊的居士勸他們唸佛，他們卻始終推三阻四。他們的理由是，捐款建造地藏像，常常都覺得事業做得很順利，所以很樂意捐獻。

我這禮拜去精舍，也聽到一位師姐在談論「要如何讓福報源源不絕」，此時便有些感嘆。感嘆的是，生在台灣的人，應該大多累世都修了好多福報，但未修心，所以總往阿修羅道修去。總希望福報能使生活順遂、平安幸福。這樣的願望每個人都有，執著在上面的程度多寡罷了。

但唸誦了大量的《金剛經》和《六祖壇經》後，知道這樣的求法是無法真正明心見性的，於是反觀自己，是不是也執著福報的概念很深，要懂得時時抽離這樣的執著。

人生在世的確需要福報來維持色身，但色身的目的並非享福，而是用來修心及了業。有了色身的喜怒哀樂、五蘊歷程，這種種感觸就是累世善惡的具體化現，亦即用色身接受善惡業報的「果的歷程」。

有了色身的喜怒哀樂，五蘊歷程，而能不執著於上，把該做的事做好，在做事的過程中降伏妄念，且時時覺悟的狀態圓滿事情，則是修心。

所以我得出了一個小結論，在尚未真正的放下前，自己應以修心為主，行善福報為輔，漸漸圓滿此世的歷程，若太過執著福報，則要警惕自己適時的放下，不要落入這執著的陷阱中。

近期在化解魔道願時領悟了一件事情：

真正的自覺，才能真正的覺他。

真正的覺他，才是真正的自覺。

自覺、覺他，本是一不是二。

何以說「真正的自覺，才能真正的覺他？」有一個故事一直在我心中久久不能忘記，故事大概的內容大概是這樣：「有一位法師講法，大家都慕名去聽法，有次聽法的講堂中，一位老和尚在後面笑，於是法師就問：『老和尚笑什麼？』老和尚便說：『法師並未得法，就開始講法』。於是法師就放下這些名聲，向老和尚學法，學了幾年後終於開悟，回到原本的講堂中繼續講法，講法的內容，還是跟原本尚未開悟時所講的內容一樣。但，不同的是，即便內容一樣，卻深深的感化了很多人走上正確的道路。」

這個故事告訴我，信、解、行、證的歷程。聰明的人學了幾年佛法，對於文字上有理解，便開始對外說法，這些聰明人講的法，吸引了很多群眾來聽，所以他漸漸聲名大噪，名聞利養都來，卻走上了歪路。

這些聰明人，頂多進入「解」的階段，也就是一般講的「佛學」狀態，可惜的是，真正的佛法是需要身體力行經文中的意義，有持戒、有德行才能真正的解行合一，進入證悟的境地，否則只會落入「終日口說般若」，被經文轉的胡同中。

真正進入解行合一的修行者，所講出來的文字，即便與那些聰明人表面上差不多，卻可以在極細微處點出真正的重點，而且有德行的修行者所表現出來的莊嚴自在，並不是那些聰明人可以模仿的。修行者的講法、儀態、自在、莊嚴，才是真正可以震懾全場、感化人心，使眾生走上正道的。所以「真正的自覺，才能真正的覺他」。

一般的布施，或引導朋友唸佛，也都是覺他的歷程，但因為我們尚未自覺，所以要使對方真正相信佛法，很難。畢竟我們自己都還沒有做到深信佛法，必須真正做到佛法，才能稱得上深信，那又如何讓其他人也深信呢？

這邊說個小插曲。我唸佛的歷程中，其實得到很多佛菩薩的感應，而最近的感應大多是要我好好持戒和在德行上下功夫，假使行為有做到，才能進入下一階段。我自己也知道很難，但多唸經，的確會收斂許多不該的習性，因此我深感定課的重要性。

我又何以說「真正的覺他，才是真正的自覺」呢？就舉眾師兄姐在「度眾」的工作這件事好了。許多師兄姐在度眾的歷程中，遇到很多不順己意的事情，容易和其他師兄姐有爭執。可是在經過放下自己的成見、慢慢磨合後，得到圓滿的成果。這個度眾的歷程就是在覺他，但這個歷程中最可貴的是那段放下自己的成見、轉識成智的自覺過程。

而「真正的覺他，才是真正的自覺」的第二個重點，在於放下人我的分別，若是自己不在人群中試煉，只是自己想，容易走上胡同。必須在人群中，才能透過各種事件，學習放下分別心，體悟真正的同體大悲。所以得出了「自覺覺他，本是一不是二」。

（分享完畢）

修行會有不同的歷練與體悟階段。有緣人在修學的過程中，藉由聞、思、修來找到自己與一般人在修行上容易羈絆的癥結點。

首先是求福。福報人人需要，沒有福報萬事難行、人生不順，然而貪求福報反而成了修行偏差的誤區。心善、行善，是本來就該有的心行，不管有無求福報，福報自然相隨，但是為了貪求福報與追求人生的享受，而刻意去做好事，則會像梁武帝一樣，布施供齋心念不正，在修行上毫無功德，因為有貪、有求的心，則不是佛法。

我們到這個世界上，得到這個人身，為了維持這個色身的運作，必然需要各種物質條件來滿足它，然而人心卻不滿足，除了基本的需求之外，又想追求更好、更豐盛的享受，從色身出發一直到個人的名聲……等利益；為了滿足內心對於擁有各種名目的優越感，去做各種讓自己可以得到更多滿足的行為，甚至在修行中的人也難以放下，為之迷惑，變成為了這些物質與福報而修法，而忽略了心性的修持。

《維摩詰經》：「夫求法者，非有色受想行識之求，非有界入之求，非有欲色無色之求。」《花語滿天維摩說法》在這一段提到：「真正想求法的人，不在色受想行識上面去求。真正求法，不在色上求，不在受上求。我們學佛的人要隨時反省自己的起心動念，今天去廟上磕頭供養，為自己求福報，還是在欲界中求。做了好事想得善報，這也是欲。因為我修行，來生想要好一點，這是大欲，比做生意來功利。以此求道，何道能成啊！」

修行要能夠聞、思、修，以下引用自聖嚴法師開示：

「從聞思修的三慧，能夠獲得利益的經驗，名為證慧。證慧的最高深點，便是大覺智者的佛果位。

至於如何在日常生活中成長自我的智慧與慈悲？當從慚愧、懺悔、感恩的三方面努力。

『慚愧』的意思是自知對不起自己稱為慚，自知對不起他人稱為愧疚。一般自負、自大、狂傲、驕慢的人，不會產生慚愧心，總覺得自己無愧於天，無愧於地，也對得起自己的良心。像這樣的人，在智慧和慈悲方面，是不容易成長的。有了慚愧心，便會謙虛禮讓。儒家也說，滿招損、謙受益。所以慚愧心是人格的清潔劑，在清理了染污物之後，向著既定的方向，繼續努力做自己應該做的事。

『懺悔』就是承認自己的過失，承擔應負的責任。有些人不懂得懺悔的真義，他們在神前或佛前，焚香祈禱，說是犯了錯害了人，請求神佛，網開一面，原諒他們無知；這樣在神佛的偶像之前懺悔之後，便以為不再受到應得的懲罰了，下一次有了機會，再三再四地犯錯害人，又再三再四地去焚香祈禱表示自己的無知，請求神佛原諒他們的無知。這種懺悔的心態不正確，也不能收到懺悔的功效。

『感恩』不僅是一般人所說的回饋，應該是飲水思源，感念之情常繫心頭。所謂恩人，究竟是誰呢？除了父母是最親的恩人之外，凡是在你的生命中對你有益有助的人，都是恩人。恩人可有兩類：一是為你順水推舟的人，二是使你逆水行舟的人。一般人僅以順水推舟的人為恩人，給你打擊、批評、誹謗、阻擾的人，便以為是仇人。其實，那些人使你從逆境中受到鍛鍊，助你久煉成鋼，豈可以說不是恩人。例如釋迦牟尼在《法華經》中說過，他的一個叛逆弟子提婆達多，將來一定成佛。因為從釋迦牟尼在過去無量劫前發菩提心後，提婆達多都是給他逆向的幫助──打擊、阻撓、破壞。提婆達多使釋迦牟尼得到了磨鍊，使他成了佛，所以有大恩德。」（引用完畢）

修學上逐步、逐步地檢討自己，產生「自覺」，此時身上無形之中能散發一種智慧的能量，在利益他人、幫助他人覺悟的時候，很自然能引起對方的共鳴，達到覺他的作用；而在從事利益眾生的事情上「覺他」的過程中，無形之中自己也獲得覺醒，因此自覺、覺他通常是一體的。無論自覺或覺他，放下對自身這個「我」的執著是最重要的，《六祖壇經》：「著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。」

學佛，最主要的目標不是在求源源不絕的福報；修心，不是嚮往期待有一個什麼神奇的境界，而是在於內心的覺醒。如阿伯開示：「賢者求心不求佛，愚者求佛不求心；心外求心水中撈月，淨中求玄佛在自心。」南無本師釋迦牟尼佛！

南無本師釋迦牟尼佛

南無藥師琉璃光如來

南無阿彌陀佛

南無大悲觀世音菩薩

南無大願地藏王菩薩

南無韋馱菩薩

南無伽藍菩薩

南無十方一切諸佛菩薩摩訶薩