經文：
王弼本：
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨；或歔或吹；或強或羸；或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。帛書(校)：
將欲取天下而為之，吾見其不得已。夫天下神器也，非可為者也，為之者敗之，執之者失之。物或行或隨，或熱或䂳，或陪或墮。是以聖人去甚，去大，去楮。
楚簡：缺
註：
1. 帛書中「夫天下神器也，非可為者也」，多「者」字，使描述的主體跟狀態，略有不同。
不可為也，偏向於告誡聽者不可為；非可為者也，說明天下神器非可為之物。
2. 帛書中「為之者敗之，執之者失之」，多「之」字，四個「之」字若都是指天下神器，則更能描述天下神器被擾亂。
王弼本的「為者敗之，執者失之」，敗的、失的可指為者本身，也可指天下神器，相較之下，帛書著重客觀事實，王弼本多了主觀狀態。
3. 或熱或䂳，䂳，ㄘㄨㄛˇ，碎石。
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將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之
因想奪取天下而作為，是不會得到結果的。
「天下」指涉的範圍很廣，不限於國家、人民、土地等，應涵蓋天下萬物。
「神器」延續第28章的「樸散則為器」的概念，未經雕琢的天然始源之力，逐漸形成的「器」，其內有了「神」，遂稱「神器」，意指具有精元核心的萬物，每一「神器」都屬於自然規律的一部分。
「天下神器」則泛指在這世界上，我們能看到的、不能看到的所有事物，它們順著一定的軌跡而運作，所以它們是活的，它們活在道之中，我們也身在其中。
人皆有其作為，該吃吃，該喝喝，該努力就努力，該放棄就放棄，所謂的「該」就是符合自身能力與需求的意向，沒有壓迫或興奮，不會質疑與辯解，順順地，自然而然就做了。
但是，意識總是紛亂的，人人都在追求想要的東西（欲），即使自己原先不這麼想，也會逐漸淺移默化，使得「欲」變成動力，沒有「欲」變成不思進取。在創造財富的術語中，便有你是「想要還是需要」的質問，回答想要，心中就會被激起一股超出「該」的慾望。
「欲取天下」便是源於這種心態。
人是需要積極努力，才會成長，但同是積極，「想要做該做的事」與「想要滿足欲望」兩者有不一樣的發心。當「積極」脫離「符合自身」的範圍，便會失去對它的控制，導致「積極」可能是在餵養什麼，而非與內核一起提升。
以此心取天下，終將不得。
「天下神器不可為」，「為」是「有為」，有「欲」的為，亦是「有心有為」，「神器」自有其運作，企圖介入它，便是「有心」將其改變為自己想像的樣子，無論結果如何，這種「為」都是干擾，都將帶有自己的意識，其所產生的變化與影響，不管自己願不願意或能不能承受，勢必都得承擔。
當「有心」干擾「神器」，事情便不再自然，隨著人的意識的混雜，穩定的規律被破壞了，形成的是，人自己建構的意象，失去原本應該自然呈現的實相，徒留表象，而人只能不斷地塑造虛像，卻始終無法扎根，終歸徒勞無功。
換句話說，「有心」是一種意向，是超出自身所能承擔的意向，此念一出，瞬間脫離道，並混合了複雜意識，脫離道就沒有根，用此心態去爭取天下事物，便只能改變表徵，而無法提升核心，沒有核心支撐，到了一定時間便會敗之失之。
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故物或行或隨；或歔或吹；或強或羸；或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
歔：讀需，鼻孔出氣； 哈氣使其溫暖。
羸：讀雷，瘦弱、疲困、破舊。
隳：讀灰，破壞；怠惰；河上公本：危也。
「物」，即是「神器」，但這裡更像是總稱，涵蓋天下所有物，以「物」字來表示物與物之間及物與人之間的運作狀態。
「物」有前行有跟隨，有歔之以暖有吹之以寒，有健壯有羸弱，有可挫有毀壞，這可單指一物的形態，也是物之間協作的態樣。「物」存在多種可能性，有時這樣，有時那樣，它的變化來自於自然，是上天的安排，而我們的介入，會因我們的意識而擾亂「物」本來的規律，使其往後的發展，不再純粹，將受我們的意識主導，但問題就在於，如果我們的意識、我們的心是亂的，便會影響發展結局，所以說，「物或行或隨......」也有指示人應該順物而做。
如要貼合「物」的運作，則需修心，所以聖人去甚，去奢，去泰。
甚，指過多。
奢，指奢侈浪費。
泰，指極端。
超出「合乎自身」即過多，多而不滿則奢，追求「最」即為泰。超出己身所需，便會失去邊界，所求將補不滿所欲，然後不斷堆高，以最頂為目標，尋求更高更好，人心因此而浮動。
去甚，去奢，去泰，關鍵在於「已足」，瞭解已足，便是找到邊界，能夠知道自己什麼時候缺，什麼時候足，然後依照這個感覺生活下去，心就踏實，人一旦踏實就會有穩固的能量，此時「順物」，是給予能量，而非奪取，也就少了對「物」的干擾。