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當人活得其所，在其肉身，不做損毀身體之事，在其心念，不受紛雜訊息污染，身體強健、心靈開闊，一念一動，沉穩內斂、渾厚有力，卻是量力而行、不虛妄，因合度而與道合，即使身死，意識仍在道中。
「不失其所」即是「合度」，「度」的指標？ 謝謝分享
道可為始，亦可以為止，它是一切的起源，也是萬物的歸屬，天下萬物由道所生，從道而知終始，人亦屬萬物之一，卻多於「意識」，阻隔本性與道之連結，所以須「知性」，「知止」，以了正道。
看到這篇，突然覺得老子的「樸」類似宇宙一個「奇點」的概念！
過於「強」，便會對外界強勢，更會對自己不留餘地，整個人的狀態會變得緊繃、易脆，隨之而來的是不停歇地爭鬥，爭輸贏、爭口氣，爭名爭利，也爭能量。
「天下神器不可為」，「神器」自有其運作，企圖介入它，便是「有心」將其改變為自己想像的樣子，「神器」受到干擾，事情便不再自然，隨著人的意識的混雜，穩定的規律被破壞了，形成的是，人自己建構的意象，失去原本應該自然呈現的實相，徒留表象，而人只能不斷地塑造虛像，卻始終無法扎根，終歸徒勞無功。
聖人的心思意念、行為舉措皆幾近於道，因而能量甚大，足以影響世界，他就像主軸，世界因其而轉，跟他一起隨道運作，同道一體。整個過程是：知守、聚能、合道、復歸、器用、大制。
善行，會無跡可循；善言，會無可非議；善謀略，不需用算計。
無關楗不可開，無繩約不可解，因為沒有「關楗」及「繩約」，所以無法可開解，換句話說，有了關楗，就會有構成方式、流程、原理，如此就有跡可循，便有法可解。
重、輕、靜、躁皆是人的基本特質，就像七情六慾一般，每一種特質每個人都有，只是有輕淡濃烈的差別，於經文中，說明輕與躁的表現，應須以重和靜為核心，才不會失常。
