以退為進，步步向前

以退為進，步步向前

~所謂以退為進，就是以退讓做為一種表面現象，實則以向上的姿態做為扭轉乾坤，再攀高峰的階梯。

有人問蘇格拉底：「請你告訴我，天與地之間的高度到底有多少？」

蘇格拉底答道：「三尺」

「胡說，我們每個人都有四、五尺高，如此一來人們豈不是要衝破天際了嗎？」

蘇格拉底微笑著說：「所以凡是高度超過三尺的人，要能夠長久地立足於天地之間，

就要懂得低頭啊！」

真是好有道理的一則名言。在生活中我們常常會遇到不願低頭的人、不願認輸的人，

再怎樣都要逞個口舌之快...就算是一句話也好，或是一個與語助詞都好」但是....就是有可能耐不住...

當事情過了又心存懊悔之念.....但過了就是過了，等於自己又失去了一次修養的機會，可惜呀可惜！

每天晚上會念一段給兒子和女兒聽，當兒子做的錯事與他所聽到的一起思考......

他就會問：「怎麼都像是在寫我」，女兒則是在一旁靜靜的反省。我則是平和的竊喜。

先蹲後跳，成就更高

傳說宋朝時，浙江龍虎寺禪院中的學僧，曾在寺前的圍牆上創作一幅龍爭虎鬥的壁畫。

畫中龍在雲端盤旋將下，虎踞山頭，作勢欲撲。壁畫完成後，大家雖然經多次修改，

但總覺得其中動態不足。這時，正巧無德禪師從外面回來，學憎就請禪師物大家做點評。

無德禪師看過大家畫的龍虎圖就說：「龍和虎的外型畫的不錯，但龍與虎的特性不同。

龍在攻擊之前，龍必須向後推縮；虎要上撲時，頭必然向下壓低。

龍頸向後的曲度愈大，虎頭愈貼近地面，它們也就能衝得更快，跳得更高。

從而能夠最大程度地發揮自己的威力。」

學憎們聽後恍然大悟對無德禪師說：「師父真是一語道出我們的缺點，

我們不僅將龍頭畫的太向前，而且虎頭也太高了，怪不得總覺得動態不足。」

富蘭克林有一句名言：「人要昂首天下，但也要時時記得低頭」。

他年輕時年輕氣盛，昂首闊步，邁開大步。

不過當一踏進前輩家的門，他的頭立刻狠狠地撞在門框上。這時，出來迎接他的前輩笑說著：

「要記住，要想成功就必須時時記得低頭」，

我們從小所受的教育是永不低頭，永不言敗，否則就是懦夫。

然而富蘭克林給我們的啟示是：人有時候要記得低頭，低頭不是無奈的妥協，

而是戰勝困境的一種智慧，低頭不意味著無能的認輸，而是為達目標採取的一種已退為進的策略。

年紀愈大，在生活中愈能看得清晰，我慶幸我尚能運用，當然也享受過其中的甜美。

夫妻生活運用得當，暫時的不說話，不代表認輸；當下其實贏了又如何？

工作中，你也會偶爾的感受到堅持度高的夥伴堅持己見，我也認為暫時的讓他贏又如何？

因為我深信，你給她暫時享有贏的10分鐘，終有一天你將會察覺他的懊悔....

「以退為進，裕取先給」這是老子最早提出的處世哲學。也是為人處世的人生態度，

但如果不是以真誠為基礎，那可能就會變成一種虛偽的態度。

至於大師們提到的「記住低頭」和「懂得低頭」說法，

就是要記住不論你的資歷、能力如何，在浩瀚的社會裡，

你只是一個小分子，你想的不見得就是真理。

當我們建立高遠的奮鬥目標時，就必須在人生舞台上保持低姿態，為人處世更謙虛。

其實我們的生活又何嘗不是如此，目空一切的人，將會被驕傲蒙蔽雙眼而無法向前；

只有願意低頭的人，才能在挫折面前重新整理自己，重新出發。

當你從挫折中走出來時，你會發現，一次善意的低頭，其實是一種難得的境界。

懂得低頭也是一種能力，它並不是自卑，也不是懦弱，它是勇於調整自我心態的一種改變。

放下才能再擁有，如果我們把人生比座爬山，有的人在山腳剛起步，有的人向山腰攀爬，

有的人則正大步前進頂峰。但不論你處在甚麼位置，

請記住要把自己的心態放在底處，即使當你爬上頂峰，也不要忘記初衷而更要懂得低頭。

因為在你所經歷的漫長人生中，總難免有碰頭的時候，

彎下腰，不一定別人會看到你；但卻能讓你凝聚更多的智慧，看清你將要走的路。

面對家長也是，當我無法在這一時說服她，這時我得安撫自己與她，暫時讓對方贏則是功夫。

面對同仁有時也會恨鐵不成鋼，做人其實比做事重要！但這終究要等到某一天才會懂....

中國人向來主張：「忍一時風平浪靜，讓一步海闊天空。」雖然歷經時代的變遷，

然而這項訴求卻越來越顯示深邃的哲理內涵。

因此，當遭遇憤怒和悲觀失望時，應學會忍讓一時，如此才能在過程中，

所有的煩惱痛苦都會隨著時間的推移而消逝，忿忿不平又如何？困擾的只是自己。

學會以退為進的處世方法，將會使我們避免許多不必要的煩惱，

從而能夠在各種境遇下保持平常心，即使當下不如意，也能在短暫的駐足停留後，

平心靜氣等候下一次奮力躍起的機會。

學會低頭的藝術必須在生活中每天修煉，謙虛而不自卑，時時寬待別人，也就是是寬待自己。

能夠像龍和虎一樣先蹲後跳，成就一定更高，

低頭是一種有限度、有智慧的妥協，希望大家都能夠平心靜氣，等待下一次躍起的機會，

一起學會以柔克剛的處世哲學。