【老子｜道德經第31章】勝而不美

經文：

王弼本：

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。

帛書(校)：

夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，兵者不祥之器也，不得已而用之，銛襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依立之，戰勝，以喪禮處之。

楚簡(校)：

君子居則貴左，甬兵則貴右。古曰：兵者，不祥之器也，不得已而甬之，銛襲為上，弗美也。美之，是樂殺人。夫樂殺人，不可以得志於天下。古吉事上左，喪事上右。是以卞將軍居左，上將軍居右。言以喪豊居之也。故殺人眾，則以哀悲位之；戰勝，則以喪豊居之。

註：

1. 上面楚簡粗體底線的字，原為缺字，比照諸本後填入。其中「不祥之器也」空缺5格，也可填入「非君子之器」；「夫樂殺人，不可...」可能空缺3格或4格，以缺4格帶入，意思較順。

2. 「故有道者不處」，帛書寫「故有欲者弗居」，同第24章。

3. 「銛襲」古音近「恬淡」，楚簡的「襲」，應寫為左系+右上龍、右下廾，可作「質樸銳利」的意思。

4. 「勝而不美」，帛書寫「勿美也」，楚簡寫「弗美也」，帛書與楚簡皆少「勝」字，則意境不同。

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。

兵：一為兵器、兵革，二為戰爭、爭鬥。

器：可作實物的器具，亦可當成「樸散則為器」之「器」，是由本性具象化的概念。於此，對於「不祥之器」的解釋，前者是從外指責，後者是本質之敗。

物或惡之：因與萬物不合，所以萬物厭惡之。

居：心之所住。

左與右：

鄭玄注：喪尚右，右，陰也。吉尚左，左，陽也。

左為陽，右為陰，原理可能源自太極。

古時左遷是貶謫，右遷是榮升；左卑右尊。可衍生為：左為保守、內斂；右為激進、外放。

美：一指美飾、華美裝飾；二為美好，可作動詞，不美、美之，是在描述一種心理活動。

殺人：可作字面上的意思，在戰爭之中殺害生命，也可衍生為掠奪他人有形或無形之物。

志：心之所向。

兵者，若解為兵器，則是將「兵」實物化，攻擊者手握兵器，披荊斬棘，兵器是造成傷害的不祥之器，萬物會厭惡之，有道者不會使用，君子的內心以「左」為貴，用兵則以「右」為貴，所以「兵」非君子之器，是迫不得已才用之，兵器應以質樸銳利為上(銛襲為上)，不應裝飾華美(弗美也)，若加以美飾，便是以兵器殺人為樂，樂於殺人，則不會得志於天下。

若解為戰爭，「銛襲為上，弗美也」的解釋會不順，可以「恬淡為上，勝而不美」來解，意思為應以恬淡為核心，平和以對，獲勝卻不會認為這是件美好的事而感到欣欣然。

除此之外，於第30章、第57章，兵可作兵力、權力、軍事等，無論作何解，「兵」的本意皆是在描述當自身擴張之時，對外界所做的侵犯。

而本章的重點在於，自身在擴張之時，應該保有「弗美也」的心態。

「擴張」，是因成長，人都需要成長，但若以掠奪他人來強化自己，則無異於殺人。

若因此方式獲利而感到美好、優越、歡然，便會以此為樂，然後在不知不覺中鞏固此種對外的模式，時間一久，將會習以為常，如果每個人都這樣，就會形成人吃人的世界。

在這樣的世界裡，人人都不得「志」，沒有人是贏家。

吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。

「左」表收，在擴張之時要懂得收，則吉。

「右」主殺，殺伐不斷，則凶。

偏將軍居「左」，上將軍居「右」，表示爭戰之時，以上將軍為主，則屬凶事，應以喪禮對待。殺人眾多，應心生悲憫，戰勝，應舉以喪禮，以作調合。

哀悲是內心反應，在侵害之時，心生哀悲，是本性驅使的收斂；喪禮是對外傳達對於眾生的尊重。

有道者不處，卻又不得已而用之？何為不得已？

「不得已」不是因為忍無可忍，也不是因為形勢所逼，這些仍然屬於單軸，單軸即是我缺、我想要便從他人身上奪取，是種此消彼長的零和關係。

第57章寫到：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

其隱約地劃分兩種世界：第一世界是萬物循道而做，第二世界是脫離道的軌跡。在前者，世界依循自然律，萬物皆從本性，所以不用過多的干預，它們自己就會過得很好；於後者，人們心中無道，則須制定一套規則體系，用以規範可能脫軌的人性，所以需要「以正治國，以奇用兵」。

而「不得已」應是指處於第二世界，所以說兵者，是不祥之器，非君子之器，君子入道則不用，離道，則成「不得已」，離道而用之。