經文：
王弼本：
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。帛書(校)：
炊者不立，自視者不章，自見者不明，自伐者无功，自矜者不長。亓在道也，曰餘食贅行，物或亞之，故有欲者弗居。
楚簡：缺。
註：
- 帛書寫「炊者不立」，且無「跨者不行」，王本寫「企者不立，跨者不行」，排句使寓意較為清晰。
- 帛書最後一句為「故有欲者弗居」，與王本的「有道者不處」不同。
- 在帛書的章序排列中，此章排在第22章「曲則全...」之前，所以順序是先說「自視者不章...」，都是餘食贅行，再以自然事實「曲則全...」，來強調「不自視故章...」的重要性與必然性。
企者不立，跨者不行
企：踮起腳跟。河上公本作「跂者不立」，「跂」與「企」同義。
跨：跨步行走。
一直踮著腳跟，無法立身，持續跨步邁進，反而失穩，不利於前行。
帛書只寫「炊者不立」，有學者認為「炊」與「企」的古音相近，可能音近通假，可作為「企」解。另有認為「炊」依原本炊飯之意，古時炊飯或拉動風箱，都需低下身子，比喻立身需放下身段。也有認為「炊」同「吹」，比喻自我吹噓無法立命。
帛書此章的編排，與第21章「孔德之容」、第23章「希言自然」類似，將本章的核心概念放置章首，直接破題，定下錨點。假如是如此，「炊」字將是題眼，會引導整章的走向與定調。
若藉炊飯的形象以比喻人需謙卑，方能立身立命，此章的意涵會偏向規範，講求規範，便是主觀與主觀的碰撞，就像教導者施教：應該要謙卑，否則會如何，然後受教者產生什麼該做、什麼不該做的認知，這是由理性的角度切入。
若解為「企」，則說明不以失衡的姿態前行，事不會一直持續在過「度」的狀態，強調中庸，平穩運作，倒不是以謙卑為主要訴求，而是不足需補、過多需減，以身心去感悟，去拿捏自身與外界之間的平衡，理解平衡點，自然而然就會謙卑，且不會過度謙卑。
自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行
此段為第22章的「不自見故明...」的倒敘。
自見者，只接收眼前所見，所以只在有限的認知中做判斷。
自是者，自以為是，以為所見即真相。
自伐者，自詡有功，靠虛幻的功勞支撐，內心空虛。
自矜者，驕矜自大，因自滿而失根。
以上所述，在「道」中而言，都像是剩餘的食物、無用的行為。
此四句像是內心一連串演變的過程：起初的「眼見」決定了「自以為」，以「自以為」蒐羅自己認為是對的事物，或是因為「自以為」已形成閉環，只會吸引跟自身相近的事物，逐漸導致「自以為是」，因而產生莫名的自信，認為自己的產出具有價值，想獲得匹配的回報，憑藉空虛的報酬，致使自己驕矜自滿。
舉例來說，我們會認為「助人為快樂之本」是理所當然的事，因為我們真的從中獲得過快樂，這種快樂感，會讓我們相信這是真理，因而產生「自以為」，認為只要助人就會快樂，然後不斷助人，想從中獲得更多的快樂感，確實也得到許多滿足，因此更加深這個認知，不知不覺產生期待，如果助人沒有得到快樂，就會失落，然後怪罪對方不知足、不識好歹。
會失落，表示認為自己有功，想獲得獎賞，會怪罪對方，表示自己以高姿態去幫，而不是輔助。
其中的問題是，快樂是因為助人這個行為，還是對方給予回饋，我們接收到回饋而產生的？如果對方沒有因此變好，我們是否還會快樂？顯然是因為我們接收到什麼，才會有相對應的反應。
有人會覺得，看到對方快樂，自己就快樂，也是因為對方散發出快樂的訊息，我們接收到，所以感到快樂。
若以能量來看，對方缺我們給（助人），對方變好將能量回饋給我們，我們得到能量（快樂）。
所以真相是：助人只是我們與外界接觸的一種方式，屬於中性，快樂則關乎於自身的能量足不足，會期待外界的回饋，是因為自己給了，就缺了，如果不缺，就不會在意，而外界回饋能量，是多補足自己，自然是快樂的。
因此，「助人為快樂之本」其內含能量流動，若我們無法感知，便容易成為自見者。想開闊「眼見」，不僅需要理解，更要透過感知得到感悟。
物或惡之，故有道者不處
物：萬物，即所有人事物。
惡：厭惡或醜惡。
萬物的運作，就像厭惡過「度」一樣，一旦出現反常，便會開始回歸正常，持續保持陰陽平衡，所以行道者不會處於上述的狀態之中。
有道者不處vs有欲者弗居
有道者，心中有道，遵循道的規律，欲與道合。
有欲者，為少私寡欲者，是有道者的縮影。
兩者是重疊的，只是聚焦的事物不一樣。
人並非追求完全無欲，有欲者亦非貪欲者，正如本章章旨：中庸、適度、平衡。過度消耗，會重傷根本，應平穩前行，有進有出，有緩有急，能量才會在一陰一陽中源源不絕，保持活力，自身能量飽滿，便能臨危不亂、處變不驚。